Ana Bazac1
1. Profesora
de la División de Lógica, Metodología y Filosofía de la Ciencia, Comité Rumano
de Historia y Filosofía de la Ciencia y la Tecnología, Academia Rumana.
(7) Dominación de clase
Como es sabido y
como el propio Marx especificó32, ni las clases ni la lucha
de clases fueron descubiertas por él, sino por historiadores y economistas
burgueses. Pero en Marx, estos conceptos, que tenían una determinación empírica
concreta, adquirieron relevancia ontológica: precisamente porque su forma estática
anterior —la existencia de clases y la lucha entre ellas— se volvió dinámica,
generada por la evolución y transformación de las relaciones sociales
económicas, políticas y culturales. La relevancia ontológica de los
conceptos se opone completamente a la metafísica: en esta, los conceptos se
plantean como las raíces/principios del mundo, no se cuestionan, sino que se
justifican con especulaciones y ejemplos del mundo de la vida seleccionados
para que se ajusten a su “origen”. En Marx, la historia humana y su análisis
revelan los conceptos, es decir, los contenidos/significados resultantes del
análisis histórico.
Tradicionalmente, a los de abajo se les llamaba esclavos,
pobres, villanos. Marx adoptó la metáfora “proletarios” –proveniente de la
analogía entre los antiguos proletarios romanos, los estratos más pobres
de ciudadanos libres que sólo podían sostener al ejército alistarlos a ellos y
a sus vástagos (proles) en él, y los asalariados modernos–, por ejemplo
del pensamiento liberal sugerido por el economista suizo J.C.L. Simonde de
Sismondi33, y de la radical socialista cristiana Félicité de
________________________________________________________________________________
32 Karl Marx a J. Weydemeyer en Nueva York,
Londres, 5 de marzo de 1852, https://www.marxists.org/ archive/marx/works/1852/letters/52_03_05-ab.htm:
"No se me debe ningún crédito por descubrir la existencia de clases en la
sociedad moderna o la lucha entre ellas. Mucho antes de mí, los historiadores
burgueses habían descrito el desarrollo histórico de esta lucha de clases y los
economistas burgueses, la anatomía económica de las clases. Lo nuevo que hice
fue probar: (1) que la existencia de clases sólo está ligada a fases históricas
particulares en el desarrollo de la producción (historische
Entwicklungsphasen der Production), (2) que la lucha de clases conduce
necesariamente a la dictadura del proletariado, (3) que esta dictadura en sí
misma sólo constituye la transición a la abolición de todas las
clases y a una sociedad sin clases”.
33 J.C.L.
Simonde de Sismondi,
Études sur les
sciences sociales. Tome
second. Études sur l’Économie politique, À Paris,
Chez Treuttel et Würtz, Libraires,
M.DCCC.XXXVII, pp. 35, 36 etc.; J.C.L.
Simonde de Sismondi, Nouveaux principes d’Economie politique, ou de la
richesse dans ses rapports avec la population (1819), Paris: Delaunay,
1827.
La Mennais (o Lamennais)34, y de la
literatura socialista perteneciente al movimiento francés en torno a la
revolución de 1830 liderada por representantes de la pequeña burguesía que
sufrieron por la “traición” de la gran burguesía que llegó a controlar la
Revolución Francesa, convirtiéndola en un acontecimiento histórico que selló su
victoria definitiva sobre las antiguas capas dominantes que quedaron
subordinadas e integradas en ella. lógica, y obviamente sobre le peuple35
de la clase baja y la clase media baja, a la que señaló la continuidad
estructural de la dominación de clase, más allá de los eslóganes sobre LEF (liberté,
égalité, fraternité).
Con toda la descripción precisa de las
relaciones de clase antes y en el capitalismo, y de las condiciones concretas
de los proletarios, los escritores antes mencionados oscilaron entre el
supuesto de que las relaciones de dominación-sumisión son necesarias36 y
la esperanza de que los derechos jurídicos universales establecidos en el
capitalismo –derechos que, en primer lugar, permiten la libertad de la fuerza
laboral moderna para vender su capacidad de trabajo, la libertad de ser parte
de un contrato- evolucionarán hacia derechos de igualdad económica37
–. En consecuencia, los proletarios eran más bien una clase pasiva, siendo de
hecho el progreso moral38 de la humanidad el resultado de
rebeliones habituales desde abajo y reformas preventivas desde arriba.
Partiendo de la peculiaridad de la condición/trabajo proletario – la de no tener propiedad que asegure su existencia, el proletario vende su fuerza de trabajo por un salario39 – Marx desarrolló el concepto de proletariado
____________________________________________________________________________
34 F. Lamennais, De l’esclavage moderne
(1839), págs. 215-255, en Paroles d’un croyant, Une voie de prision, De
l’esclavage moderne, París: Michel Lévy Frères, Editeurs, 1869.
35 Ibídem, pág. 224: "Por 'pueblo' nos
referimos a los proletarios, es decir, aquellos que, al no poseer nada, viven
únicamente de su trabajo. El tipo de trabajo es irrelevante; y por lo tanto,
hay proletarios de todas las condiciones y profesiones. Sólo la gran mayoría
subsiste del trabajo físico".
36 J.C.L. Simonde de Sismondi, Estudios sobre las
ciencias sociales. Tomo segundo. Études sur l'Économie politique, págs.
173-174.
37 F. Lamennais, De l'esclavage moderne, p.
227: "No discutimos, por supuesto, el progreso moral o el reconocimiento
de los derechos, y este progreso es grande porque, al restaurar la dignidad
humana y consagrar el principio fructífero de la igualdad natural, prepara el
camino para otro; porque producirá tarde o temprano la realidad social que
lógicamente le corresponde. Pero, en el estado actual de las cosas, la
condición del proletario, moralmente superior, es, en lo que respecta a la vida
física, a menudo inferior a la del esclavo".
38 Ibidem: "Pero esta libertad es sólo
ficticia. El cuerpo no está esclavizado, pero la voluntad sí". De hecho,
la moralidad se refiere a la voluntad de elegir.
39 Esta peculiaridad fue enfatizada por todos los
escritores. Pero véase también Friedrich Nietzsche, The Gay Science, With a
Prelude in German Rhymes and an Apéndix of songs (1882), editado por
Bernard Williams, traducido por Josefine Nauckhoff, poemas traducidos por
Adrian Del Caro, Cambridge University Press, 2001, § 42, p 57: “Buscar trabajo
por el salario - en esto, casi todas las personas en los países civilizados son
iguales; para todos ellos, el trabajo es sólo un medio y no es en sí mismo el fin,
por lo que no son refinados en su elección de trabajo, siempre que les dé una
recompensa abundante. Ahora bien, son raros los individuos que prefieren morir
antes que trabajar sin disfrutar de su trabajo: son.exigentes, difíciles de
complacer y no necesitan grandes recompensas si el trabajo no es en sí mismo la
recompensa de las recompensas. A esta raza rara pertenecen artistas y hombres
contemplativos de todo tipo, pero también hombres de ocio.que se pasan la vida
cazando, viajando, en amores o en aventuras”.
no denominando ya una clase particular opuesta a
otra, la burguesía – aunque la clase obrera industrial era/es el mejor ejemplo
del proletariado – sino la clase universal del futuro capitalismo
desarrollado. Esta marca universal no significa una uniformidad imposible de
dominios, habilidades y satisfacción humana concretos, sino, en el capitalismo:
La oposición universal entre la falta de propiedad
que aseguraría la existencia, y por lo tanto, la falta de control sobre
los medios de subsistencia, y la característica universal del productor
de todos los medios de subsistencia, la dependencia universal de los salarios,
que implica una competencia feroz por el trabajo y los salarios entre los
proletarios40, y, por consiguiente, la posibilidad universal de
derrocar esta dependencia.
De lo anterior se desprende que la característica
universal del productor de todos los medios de subsistencia no
puede revertirse, por supuesto. Resta destruir la apropiación privada de la
propiedad. Y al hacerlo, la clase universal destruye su dependencia de
la propiedad privada: esto significa la abolición de su carácter de clase;
de una
clase que se opone al capital, de su condición de proletaria en el capitalismo,
la clase universal se convierte, en efecto, en el pueblo. Y la
destrucción del carácter privado de las relaciones de propiedad/de la
apropiación privada de los medios de subsistencia es posible precisamente
porque su autora es la clase universal: pero solo es posible como una revolución
consciente, un movimiento de transformación radical de las relaciones
estructurales capitalistas. La revolución comunista no trabaja para lograr un
nuevo “equilibrio de clases entre ricos y pobres”41, sino para la
abolición de esta distinción y ese “equilibrio”.
No es esta distinción —de hecho, nombrar a los
propietarios del capital y a los proletarios— ni su mantenimiento resolvería el
problema de la «particularidad»42, de los diferentes estratos dentro
del proletariado mundial, y por ende, de los diferentes estratos de las «clases
medias» que surgieron de la clase obrera industrial de hace 80 o 50 años. Sí,
el proletariado dentro del capitalismo tiene una naturaleza contradictoria:
por un lado, es/siente/sabe que es proletariado, es decir, no tiene/ve otro
futuro que la destrucción como clase de su condición/la destrucción de su
condición de clase, por lo tanto, está convencido de su superioridad moral; por
otro lado, debido al marco de restricciones en el que vive, se somete a las
reglas capitalistas, es una clase «subalterna». Pero esta naturaleza contradictoria
no equivale a su «naturaleza no revolucionaria»43.
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40 J.C.L. Simonde de Sismondi, Études sur les
sciences sociales. Tomo segundo. Études sur l’Economie politique, p.
249: «esta competencia universal, adornada con la palabra de libertad ilimitada
de la industria».
41 Ibídem, p. 176.
42 Como David W. Lovell, en El concepto de
proletariado en la obra de Karl Marx, tesis presentada para obtener el
grado de doctor en filosofía por la Universidad Nacional Australiana, agosto de
1984, p. 423, consideraba que la universalidad de la clase destinada a ser
autora de la revolución anularía la particularidad concreta bajo la cual se
encuentran los diferentes estados e intereses de los estratos sociales. (Pero
la tesis es interesante. Fue publicada como Marx’s
proletariat: the making of a myth (El proletariado de Marx: la creación de un mito),
Routledge, 1988, con el objetivo de demostrar que el concepto de Marx era
utópico y que, precisamente debido a su sufrimiento, los proletarios luchan por
reformas que alivien su condición, aceptando así el capitalismo).
43
Ibidem, p. 425.
Lógicamente, es decir, sobre la base del desarrollo
de las fuerzas productivas —incluidas las capacidades técnicas del
proletariado—, que constituye la condición objetiva para la
transformación de la idea (estrategia) de revolución en realidad, y sobre la base
de las condiciones subjetivas (el partido revolucionario, una fuerte
conciencia de clase y el militantismo), siendo todas estas condiciones sine
qua non, la naturaleza revolucionaria del proletariado prevalecerá sobre la
“no revolucionaria”. Pero esta es una deducción lógica que pone de relieve una
tendencia. En realidad, la clase capitalista44, impulsada por la
competencia por el beneficio a desarrollar —aunque de forma contradictoria e
incompleta— las fuerzas productivas, no puede impedir la constitución de las
condiciones objetivas para la transformación del capitalismo; por lo tanto,
hace todo lo posible por detener la evolución de las condiciones subjetivas.
Uno de los resultados del desarrollo de las fuerzas
productivas es la generalización de la civilización material, es decir, el
aumento de la accesibilidad y el consumo de bienes, con amplias capas de
asalariados que se convierten en «clase media», independientemente de su
estratificación. Esta base económica —y aquí no consideramos la fuerza de las
múltiples facetas de la ideología y la educación capitalistas— permite a la
clase capitalista moldear con mayor eficacia la conciencia social de esta gran
parte de la población: una conciencia que ignora su carácter proletario y se
convierte en una defensora, entusiasta o pasiva, del capitalismo. Esta
conciencia social subordinada es altamente inercial, incluso después del
empobrecimiento de la clase media, y no solo de los estratos más bajos de
trabajadores. En consecuencia, si bien la naturaleza intrínseca de las
relaciones de clase en el capitalismo es dual, oponiendo al proletariado
y a la clase capitalista, en realidad está muy estratificada: y aquí no
se consideran los estratos de los propietarios del capital —por lo tanto, todos
ellos, independientemente del peso del capital, incluyendo la pequeña burguesía
clásica o la verdadera clase media histórica—, sino únicamente los asalariados
con capacidad de consumo más o menos ostentoso (Veblen). Todos estos estratos
—esencialmente burgueses y esencialmente proletarios— presentan apariencias más
complejas y matizadas: desde el punto de vista del tipo de trabajo, la
residencia, el país, la nacionalidad, las organizaciones políticas y los
sindicatos, la religión o la falta de ella, el sexo, y son resultado desde transfiguraciones
ideológicas que conducen a creencias particulares de auto encierro
grupal, todo ello dentro del inevitable capitalismo.
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44 No empleamos el término utilizado por la ideología dominante
—«élites»— ni por las posturas críticas que buscan proyectar respetabilidad,
evitando así las denominaciones de clase. Desde un punto de vista cualitativo:
la mayoría de ellos no son élites, es decir, personas altamente especializadas
capaces de gestionar de forma anticipada las unidades económicas y las
organizaciones económicas nacionales y globales; y la gestión anticipada
implica humanismo, del que carecemos por completo. El uso del término «élites»
es ideológico, pues induce la sensación de subordinación natural a la clase
capitalista y el olvido de la clase y las relaciones de clase.
Pues bien, los procesos y acontecimientos actuales
del capitalismo mundial —la reducción del Estado de bienestar, la
proletarización de los estratos más bajos, tanto de los asalariados como del
pequeño capital, el creciente autoritarismo explícito que anula el anterior
respeto hipócrita por las formas, la transgresión directa y explícita incluso
del orden posterior a 1945, la absoluta arbitrariedad de los discursos, la
evidente destrucción «capitalocénica»45 de la naturaleza y de la especie
humana— impactan la conciencia social de muchos. Existe una profunda tendencia
en la «clase media» a actuar —aunque no a pensar para sí misma— como
proletariado, es decir, como el pueblo del mundo. Y, al mismo tiempo, se
despliega una política más agresiva por parte de la clase capitalista mundial
para intimidar y controlar ideológicamente a la población mundial. ¿Qué fuerza
vencerá en esta lucha de clases?
En nuestro optimismo marxista, generado por la
inferencia lógica —y no especulativa— relacionada con estos hechos empíricos,
no somos utópicos. El futuro es abierto, lo que significa que, si el efecto de
la política capitalista se intensifica, así será. La conclusión de todas las
manifestaciones sobre las apariencias distópicas de este futuro es la revocación
de las preguntas planteadas por Dostoievski: ¿por qué viven los seres humanos?
¿Cuál es su razón de ser última? ¿Sentirse bien a costa de los demás, de
todo el entorno humano? Por lo tanto, la postura filosófica sobre la última
razón de ser no es una desviación idealista del enfoque en las estrategias
políticas, sino la presencia absolutamente necesaria de la izquierda
consecuente en la lucha ideológica contra las diversas formas de defensa del
capitalismo. Solo la posición proletaria consecuente plantea el problema de la
última razón de ser de los seres humanos, que el capitalismo tiende a
eludir, a anular con objetivos particulares.
45
Véase Carles Soriano, “Antropoceno, Capitaloceno y otros ‘-cenos’: por qué es
necesario un entendimiento correcto de la teoría del valor de Marx para salir
de la crisis planetaria”, Monthly Review, vol. 76, n.º 06, 2022; Álvaro
San Román y Yoan Molinero-Gerbeau, “¿Antropoceno, Capitaloceno u Westernoceno?
Sobre los fundamentos ideológicos de la crisis climática actual”, Capitalism
Nature Socialism, vol. 34, n.º 4, 2023, pp. 39-57.
(7) Class domination
As it is known and as Marx himself
specified32, neither classes nor class struggle were
discovered by him, but by bourgeois historians and economists. But in Marx,
these concepts which had a concrete empirical determination, became
ontologically relevant: just because their former static form – that
there are classes, and classes struggle with each other – became dynamic,
generated by the evolution and transformation of economic, political and
cultural social relations. The ontological relevance of concepts is
absolutely opposed to metaphysics: in metaphysics, concepts are posed as
the roots/principles of the world, they are not questioned but justified with
speculations and life-world examples selected so that they fit their “origin”.
In Marx, the human history and its dissection show the concepts – namely,
the contents/meanings resulted from the historical analysis.
Traditionally, those below were called
slaves, the poor, the villains. Marx took
over the metaphor “proletarians” – issued from the analogy between the
ancient Roman proletarii , the
poorest strata of free citizens who could support the army only by enrolling them and their scions (proles)
within it, and the modern wageearners – for instance from the liberal thought
suggested by the Swiss economist J.C.L.
Simonde de Sismondi33, and from the radical Christian socialist
Félicité de
__________________________________________________________________________
32 Karl Marx to
J. Weydemeyer in New York, London, March 5, 1852, https://www.marxists.org/
archive/marx/works/ 1852/letters/52_03_05-ab.htm: “no credit is due to me for
discovering the existence of classes in modern society or the struggle between
them. Long before me bourgeois historians had described the historical
development of this class struggle and bourgeois economists, the economic
anatomy of classes. What I did that was new was to prove: (1) that the
existence of classes is only bound up with particular historical phases in the
development of production (historische Entwicklungsphasen der Production),
(2) that the class struggle necessarily leads to the dictatorship of the
proletariat, (3) that this dictatorship itself only constitutes the transition
to the abolition of all classes and
to a classless society”.
33 J.C.L.
Simonde de Sismondi,
Études sur les
sciences sociales. Tome
second. Études sur l’Économie politique, À Paris,
Chez Treuttel et Würtz, Libraires,
M.DCCC.XXXVII, pp. 35, 36 etc.; J.C.L. Simonde
de Sismondi, Nouveaux principes d’Economie politique, ou de la richesse dans
ses rapports avec la population (1819), Paris: Delaunay, 1827.
La Mennais
(or Lamennais)34, and
from the socialist
literature belonging to the
French movement surrounding the 1830 revolution led by petty-bourgeoisie
representatives who suffered because of the “treason” of the big bourgeoisie
that arrived to control the French Revolution, turning it into a historical
event sealing its definite victory over the former dominant layers which became
subordinated to and
integrated
within its logic, and obviously over le peuple35 of the lower
class and the lower middle class, to which it signalled the structural
continuity of class domination, beyond slogans about LEF (liberté, égalité,
fraternité).
With the whole accurate description
of class relationships before and in capitalism, and of the concrete conditions
of proletarians, the above writers oscillated between the assumption that the
domination-submission relationships are necessary36 and the hope that the universal juridical
rights established in capitalism – rights
which, first of all, allow the freedom of the modern labor force to sell
its capacity to work, the freedom to be part of a contract – will evolve toward
rights of economic equality37 –. Accordingly, the proletarians were
rather a passive class, the moral38 progress of humankind
being in fact the result of habitual rebellions from below and preventive
reforms from above.
Starting from the peculiarity of the
proletarian condition/labor – that of having no propriety that would assure
his existence, the proletarian sells his working power for a wage39
– Marx developed the concept of the proletariat as no longer
_________________________________________________________________________
34 F. Lamennais,
De l’esclavage moderne (1839), pp. 215-255, in Paroles d’un croyant,
Une voie de prison, De l’esclavage
moderne, Paris : Michel Lévy Frères,
Editeurs, 1869.
35 Ibidem,
p. 224: “By ‘people’ we mean the proletarians, that is, those who, owning
nothing, live solely by their labour.
The type of work is irrelevant; and thus, there are proletarians of every
condition and profession. Only the vast majority subsists on physical labour.”
36
J.C.L. Simonde de
Sismondi, Études sur
les sciences sociales.
Tome second. Études
sur l’Économie politique, pp.
173-174.
37 F. Lamennais,
De l’esclavage moderne, p. 227: “We do not, of course, dispute moral
progress or the recognition of rights,
and this progress is great, because, by restoring human dignity and enshrining the fruitful principle of natural
equality, it prepares the way for another; because it will produce sooner or later the social reality
that logically corresponds to it. But, in the present state of affairs, the condition of the proletarian,
morally superior, is, with regard to physical life, often inferior to that of the
slave”.
38 Ibidem:
“But this freedom is only fictitious. The body is not enslaved, but the will
is”. Indeed, morality refers to the will to choose.
39 This
peculiarity was emphasized by all writers. But see also Friedrich Nietzsche, The
Gay Science, With a Prelude in German Rhymes and an Appendix of Songs (1882),
Edited by Bernard Williams, Translated
by Josefine Nauckhoff,
Poems translated by Adrian
Del Caro, Cambridge University Press, 2001, § 42, p 57:
“Seeking work for the sake of wages - in this, nearly all people in civilized
countries are alike; to all of them, work is just a means and not itself the
end, which is why they are unrefined in
their choice of work provided it yields an ample reward. Now there are rare individuals who would rather perish than
work without taking pleasure in their work: they are choosy, hard to please, and have no use for
ample rewards if the work is not itself the reward of rewards. To this rare
breed belong artists and contemplative men of all kinds, but also men of
leisure who spend their lives hunting, travelling, in love affairs, or on
adventures”.
denominating a
particular class opposed to another, the bourgeoisie – although the industrial
working class was/is the best illustration of the proletariat – but the universal
class of the future developed capitalism. This universal mark does not mean an
impossible uniformity of concrete domains, skills and human satisfaction, but,
in capitalism:
the universal opposition between the lack of
property that would assure the existence, therefore, the lack of
control over the means of existence, and the universal characteristic of the
producer of all the means of existence, the universal dependency on wages,
that implies a savage competition for work and wages between proletarians40,
and thus, the universal possibility to
overthrow this dependency.
From the above, the universal
characteristic of the producer of all the means of existence cannot be
reversed, of course. It remains to destroy the private appropriation of
property. And by doing this, the universal class destroys its dependency on
private property: this means the abolition of its class character;
from a class opposing to capital, from its proletarian status in capitalism,
the universal class becomes, indeed, the people. And, the destruction of
the private feature of property relations/of private appropriation of the means
of existence is possible just because its author is the universal class: but is
possible only as a conscious revolution – a movement of radical
transformation of the capitalist structural relations –. The communist
revolution does not work for a new “class balance between the rich and the
poor”41, but for the abolition of this distinction and “balance”.
Not this distinction – actually, naming
the capital-owners and the proletarians – and its keeping would solve the
problem of “particularity”42, of different strata within the world
proletariat, thus, of different strata of “middle classes” which arose from the
industrial working class of 80 or 50 years ago. Yes, the proletariat within capitalism
has a contradictory nature: on the one hand, it is/feels/knows that it
is proletariat, that is, it has/sees no other future than destroying as a class
its condition/destroying its class condition, therefore, it is convinced of its
moral superiority; on the other hand, because of the framework of constraints
it lives within, it submits to the capitalist rules, it is a “subaltern” class.
But this contradictory nature is not tantamount to its “non-revolutionary
nature”43.
____________________________________________________________________________
40
J.C.L. Simonde de
Sismondi, Études sur
les sciences sociales.
Tome
second. Études sur
l’Economie politique, p.
249: “this universal
competition, decorated with
the word of
limitless freedom of industry”.
41 Ibidem,
p. 176.
42 As David W.
Lovell, The Concept of the Proletariat in the Work of Karl Marx, Thesis
submitted for the degree of doctor of philosophy of the Australian National
University, August 1984, p. 423, considered that the universality of the class
destined to be the author of revolution would annul the concrete particularity
under which the different states and interests of social strata lie. (But the
thesis is interesting. It was published as Marx’s
proletariat: the making of a myth, Routledge, 1988, aiming to show
that Marx’s concept was utopian and, just because of their suffering, the
proletarians strive for reforms alleviating their condition, thus accepting
capitalism).
43 Ibidem,
p. 425.
Logically, that is, on the basis of the
development of productive forces – thus, including the technical abilities of
the proletariat – this development constituting the objective condition
for the transformation of the idea (strategy) of revolution into actuality, and
on the basis of subjective conditions (the revolutionary party, strong
class conscience and militantism), all of these conditions being sine qua
non, the revolutionary nature of the proletariat will prevail over the
“non-revolutionary” one. But this is a
logical deduction, and highlights a trend. In reality, the capitalist class44,
being pushed by competition for profit to develop – even though in a contradictory
and unfinished manner – the productive forces, cannot stop the constitution of
the objective conditions for the transformation of capitalism; so, it does
everything to stop the evolution of the subjective conditions.
And one of the results of the development
of productive forces is the generalization of the material civilization, that
is, the increased affordability and consumption of goods, with big
layers of wage-earners becoming “middle class”, no matter its stratification.
This economic basis – and we do not consider here the force of the many faces
of capitalist ideology and education – allows the capitalist class to more
efficiently form the social conscience of this big part of the population: that
ignores its proletarian feature and becomes an enthusiastic or passive
supporter of capitalism. This subordinated social conscience is highly inertial,
even after the impoverishment of even the middle class, and not only of the
lower strata of workers. Consequently, even though the intrinsic nature of
class relations in capitalism is dual, opposing the proletariat and the
capitalist class, in fact it is very stratified: and here not the
capital-owners’ strata are taken into account – therefore, all of them no
matter the weight of the capital, so also the classical petty bourgeoisie or
the real historical middle class – but only the wage-earners able to more or
less conspicuously consume (Veblen). All of these – essentially bourgeois and
essentially
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proletarian –
strata have more stratified and colored guises: from the standpoints of
types of labour, habitation, country, nationality, political organizations and
unions, religion and lack of religion, sex, and result from ideological
transfigurations which lead to particular beliefs of group self-enclosure,
but within the inevitable, destined capitalism.
Well, the present processes and events in
world capitalism – the shrinking of the welfare state, proletarianizing the
lower strata of both the recipients of wage-earners and of the petty-capital,
the increased explicit authoritarianism that annuls the former hypocritical
respect of forms, the direct explicit infringement of even the post- 1945
order, the absolute arbitrariness of discourses, the obvious “capitalocenic”45 destruction of nature and the human species –
hit the social conscience of the many. There is a deep trend of the “middle
class” to act – but not to think to itself – as proletariat, that is, as the
people of the world. And at the same time, a more aggressive policy of the
world capitalist class to frighten and ideologically control the world
population is deployed. Which force will win this class struggle?
In our Marxist optimism generated by the
logical – and not speculative – inference related to these empirical facts, we
are not utopian. The future is open, meaning that if the effect of the
capitalist policy will be stronger, that is that. The conclusion of all the
demonstrations about the dystopic guises of this future, is the recalling of
the questions put by Dostoevsky: why do humans live at all? What is their ultimate reason-to-be?
To feel good at the expense of others, of the entire human environment?
Therefore, the philosophical standpoint of the ultimate reason-to-be is
not an idealistic deviation from the focus on political strategies, but the
consistent left’s absolutely necessary presence in the ideological struggle
with the various forms of capitalism’s defense. Only the consistent proletarian
position puts forward the problem of the ultimate reason-to-be of humans,
which capitalism tends to avoid, to annul with particular goals.
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