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martes, 13 de agosto de 2024

Imperialismo, guerra y la oportunidad de la revolución permanente

 

Imperialismo, guerra y la oportunidad de la revolución permanente

10 08 2024

Savva Michael




[El texto que sigue fue la base de la presentación central del secretario del Partido Revolucionario de los Trabajadores (EEK Grecia) Savva Michael, en el 16º Campamento Internacional de Entrenamiento Marxista organizado por iniciativa del EEK del 24 al 28 de julio de 2024 en Eretria.]

1 . La guerra es el padre de todo – La guerra es el padre de todo, subrayó Heráclito, el antiguo padre de la dialéctica. La guerra está cambiando la faz del mundo hoy, llevando a la humanidad al borde del abismo. El imperialismo y su propensión a la guerra ocupan una vez más el centro del escenario histórico.

El imperialismo moderno estuvo vinculado a toda una era histórica de guerras y revoluciones, según la famosa expresión de Vladimir I. Lenin. Sin embargo, a finales del siglo XX y principios del XXI, el imperialismo sufre un destino paradójico: desaparece del discurso público dominado por Occidente para reaparecer más tarde de manera repentina y violenta.

A partir de los años 1980 y especialmente de los años 1990, en este extraño fin de siècle (fin de siglo), el término “imperialismo” fue sustituido por referencias a “globalización”, acompañadas de diversas definiciones propias de ese período, como “capitalismo posimperialista”, “momento unipolar” de la hegemonía global estadounidense, o según Antonio Negri y Michael Hardt, “Imperio sin centro”. Este cambio estuvo vinculado a la disolución de la Unión Soviética en 1991, prematuramente celebrada en Occidente como "el fin de la historia" y "la victoria completa y final del capitalismo liberal" un mito bastante ridículo, refutado bastante pronto por los acontecimientos históricos, y murió sin gloria hace mucho tiempo.

En las primeras décadas del siglo XXI, el imperialismo volvió al centro de atención en el discurso político y teórico, primero con la bárbara "guerra contra el terrorismo" emprendida por Estados Unidos y sus aliados dispuestos contra Afganistán e Irak. Luego, el “Fin de la Historia” colapsó de manera ignominiosa y violenta con el fin de la “Guerra Fría” y la escalada de la confrontación global del “Occidente colectivo” liderado por Estados Unidos con la Rusia y China postsoviéticas. La guerra en el corazón de Europa, en Ucrania, se convirtió en lo que el canciller alemán Olaf Scholz caracterizó, en 2022, con el ya famoso término Zeitenwende. –giro de la Historia–.

Los conflictos militares ahora están proliferando en todo el mundo: desde la guerra de poder de la OTAN en Ucrania, en Europa central, hasta la guerra genocida sionista en Gaza y Palestina, expandiéndose aún más hacia Medio Oriente e Irán, y desde África hasta el Indo-Pacífico y el Mar de China Meridional. La humanidad vive el aterrador preludio de una Tercera Guerra Mundial y una catástrofe nuclear.

El imperialismo, la guerra, la guerra entre "Estados-bloque", que indiscriminadamente se caracterizan como "imperialistas", están en la agenda de todas las discusiones y acciones estratégicas y políticas, en geopolítica y geoeconomía.

Sólo un tema permanece ausente de esta agenda, mantenido en silencio, evitado o marginado en el discurso dominante o incluso de la izquierda radical: la Revolución. Es ignorado o considerado, por la mayoría, como una reliquia del pasado, una debilidad, en cualquier caso, algo anticuado.

"La revolución siempre parece imposible", advirtió el gran revolucionario León Trotsky, "hasta que se vuelve inevitable". La revolución es constantemente rechazada por la clase social dominante y regresa permanentemente con un inesperado Regreso de los Rechazados. No se trata de una alteración arbitraria o fortuita del status quo. Está impulsado, como descubrió la dialéctica materialista histórica de Marx, por contradicciones materiales no resueltas que conducen a una manifestación explosiva de las necesidades más profundas de la vida social real: "... es posible lograr la liberación real ", escribe Marx, " sólo en el mundo real y con medios reales. [ Ideología alemana ...] Laliberación” es un acto histórico y no mental, y se produce en condiciones históricas ”.

La pregunta central y urgente hoy se plantea directamente: en las actuales condiciones históricas de una prolongada crisis capitalista mundial y un inexorable impulso imperialista hacia la guerra mundial, que impiden cualquier solución pacífica de las contradicciones existentes: ¿existe o no la posibilidad de una una liberación real, una salida revolucionaria al estancamiento histórico, deteniendo la inminente catástrofe global?

Para el antiguo dialéctico Heráclito "la guerra es el padre de todo". Para el dialéctico moderno Karl Marx "la revolución es el motor de la historia" [Ideología alemana]. No estaría mal buscar y descubrir una relación dialéctica interna entre ambos. Uno no puede ser comprendido en su naturaleza específica sin conocer la naturaleza específica del otro, bajo condiciones históricas mundiales específicas. Una teoría de la revolución para la liberación, en las condiciones históricas actuales, es imposible sin una teoría actualizada del imperialismo y viceversa. Ambas son imposibles sin una comprensión materialista dialéctica marxista, no dogmática, de estas condiciones históricas reales, la naturaleza contradictoria de nuestra era de transición y su momento histórico específico en el presente.

 

2 . En primer lugar, es necesario hacer una observación sobre el imperialismo y la globalización. Si bien el imperialismo, que antes había desaparecido del discurso público, ahora se está volviendo omnipresente, ocurre lo contrario con la globalización mal concebida, que antes dominaba.

Se ha convertido en un enigma, un campo de discordia entre las élites más poderosas del capital global, los think tanks burgueses y los responsables políticos de las instituciones nacionales e internacionales, pero también entre marxistas y pensadores críticos radicales.

¿Se acabó la globalización o no? ¿Ha comenzado una nueva era de " desglobalización " en un mundo cada vez más fragmentado y peligroso, donde el "desacoplamiento", el "regreso a la producción nacional" (home-shoring) o la "producción en países amigos" (friend-shoring) están en la agenda? ¿Es hora de un Réquiem por la globalización o la desglobalización es un mito?

¿Prevalecen hoy las tendencias de fragmentación o integración en la economía y la política globales? Una división mecánica entre tendencias opuestas o enfoques impresionistas de las crisis globales y las turbulencias en el comercio mundial sólo puede aumentar la confusión prevaleciente. Más bien, revelan las deficiencias e incluso el fracaso de la teoría económica burguesa dominante en medio de una crisis sistémico-estructural global sin resolver sin precedentes que está produciendo shocks sucesivos. No se puede entender la contradicción de una globalización capitalista en crisis que parece terminada y al mismo tiempo interminable.

Las tendencias globales de fragmentación y consolidación no pueden separarse arbitrariamente. Permítanos citar nuestra reciente presentación en la Conferencia Económica de San Petersburgo 2024 (SPEC-24), que estuvo dedicada a esta importante cuestión:

"La fragmentación choca con la realidad de una integración ya establecida de la vida socioeconómica internacional, de la ya avanzada interconexión de los procesos socioeconómicos globales, que, al mismo tiempo, en su forma histórico-social actual, producen una mayor fragmentación". Este "doble vínculo" es el enigma no resuelto de la Esfinge del presente. La confusión generalizada se está intensificando. Ahora prevalece, de la manera más violenta, en un peligroso mundo posterior a la Guerra Fría, lo que el filósofo Alain Badiou había llamado "una desorientación generalizada del mundo" [Noonomy and Noosociety, No1 2024].

Es necesario comprender la interacción dialéctica de las fuerzas contradictorias que movilizan simultáneamente las tendencias globales de integración y fragmentación, según lo que Trotsky describió como la ley del desarrollo histórico combinado y desigual. La tendencia a interconectar los procesos socioeconómicos globales, así como su creciente desigualdad y fragmentación, están ambos arraigados en la relación del capital.

La tendencia unificadora y universalizadora es producida por el propio capital y al mismo tiempo choca con sus límites internos, como descubrió Karl Marx: “. "...la universalidad hacia la cual el capital tiende incesantemente", escribe Marx en los Grundrisse , "topa con obstáculos en la naturaleza misma del capital, obstáculos que en una determinada etapa de su desarrollo harán evidente que el capital mismo es el mayor obstáculo en el mundo". curso de esta tendencia y conducirá a su superación por sí solo. "

Esta "cierta etapa en el desarrollo del capital", predicha por Marx, cuando la tendencia hacia la universalidad choca con los límites históricos e internos del capital, es precisamente lo que Lenin identificó como "imperialismo", en su famoso panfleto de 1916, durante la Primera Guerra Mundial. Guerra Mundial: el imperialismo, no como política sino como la era de la decadencia del capitalismo.

3 . Desde esta perspectiva, la globalización capitalista como una etapa del desarrollo histórico -no como una ilusión de un orden mundial neoliberal "postimperialista", donde "TINA - No hay alternativa", cuando no se limita a una visión vulgar y ahistórica de el libre flujo mundial de capital y comercio regulado automáticamente por la "mano invisible" del fetiche supremo, los "mercados" financieros, NO es un sustituto del imperialismo, una teoría leninista ya "obsoleta". Coincide con las premisas básicas de la concepción de Lenin del imperialismo como la etapa más elevada del capitalismo mundial.

Más de un siglo después de los escritos de Lenin y de las primeras discusiones clásicas sobre el imperialismo por parte de Hobson, Hilferding, Luxemburgo, Lenin, Bujarin, Trotsky o Grossman, el mundo ciertamente ha visto cambios dramáticos. Pero el carácter global dominante de las fuerzas sociales y productivas, la división del trabajo, la economía y la política, establecido por primera vez a finales del siglo XIX y principios del XX, no ha desaparecido. En cambio, profundizó, amplió e intensificó su papel en oleadas sucesivas. Sus conflictos con las fronteras nacionales del Estado y los límites internos de la relación del capital, y todo intento de restaurar el orden anterior de un capitalismo liberal en ascenso, resultaron inútiles, más violentos y destructivos cada vez.

Se pueden distinguir tres periodos:

Un primer período temprano de globalización capitalista, es decir, del imperialismo de la época analizado por Lenin, que culminó con la carnicería masiva de la Primera Guerra Mundial y "la ruptura del eslabón más débil de la cadena imperialista internacional" en Rusia, con la Revolución Socialista de octubre de 1917, punto de partida de una primera ola global de agitación revolucionaria.

El intento, después de la Gran Guerra, de regresar al patrón oro y al capitalismo liberal de antes de la guerra del siglo XIX tuvo los resultados desastrosos del crack de 1929, la Gran Depresión, el nacionalismo económico, el ascenso del fascismo y el nazismo, la caída al abismo de la Segunda Guerra Mundial.

Una segunda fase de globalización capitalista siguió en el período de posguerra, durante los llamados "Treinta Años Gloriosos" de expansión capitalista en los países capitalistas avanzados bajo la hegemonía de Estados Unidos. Se basó en los recursos estadounidenses y el tipo de cambio fijo entre el dólar y el oro como sistema monetario sucesor, dentro del marco keynesiano de Bretton Woods y en las condiciones de la Guerra Fría. Se derrumbó a finales de los años 1960 y principios de los 1970 con una inflación galopante y una "estanflación", lo que llevó al estallido de un levantamiento revolucionario global de las masas.

Una tercera fase, oficial y artificialmente llamada "globalización", comenzó en los años 1980, en respuesta al caos económico y político causado por el colapso de los acuerdos de Bretton Woods, con el giro hacia la agresión neoliberal y la expansión global del capital financiero. El punto culminante de la globalización del capital financiero en la década de 1990 se produjo después de la disolución de la URSS y la apertura al mercado de la China posmaoísta y su ingreso a la Organización Mundial del Comercio a principios del siglo XXI.

Pero este tercer período de aparente triunfo del capital e ilusiones fetichistas terminó violentamente con la crisis financiera global de 2007-2008, el colapso de la globalización del capital financiero seguido de una depresión del Tercer Mundo y sucesivos shocks globales hasta el día de hoy. El verdadero Zeitenwende, la ruptura de la continuidad, el salto cualitativo, debería situarse en este punto de inflexión, en 2008.

Ha comenzado un nuevo período de agitación cada vez mayor: levantamientos masivos en el Sur y el Norte Global, crisis y desestabilización de regímenes, desintegración de la clase liberal burguesa y el surgimiento de formaciones fascistas y de extrema derecha, guerra imperialista, escalada y expansión. mundial.

La globalización del capital durante los últimos 40 años ha globalizado las contradicciones del capital que ahora están explotando de la manera más violenta.

Karl Polanyi, en su obra clásica La Gran Transformación, insistió en que la Gran Depresión, el fascismo y la Segunda Guerra Mundial en el siglo XX fueron producto del agotamiento y colapso del orden liberal internacional establecido por el capitalismo en el siglo XIX, enfatizando la imposibilidad de volver a los viejos tiempos del capitalismo del laissez faire.

La arrogancia de un nuevo regreso al pasado exhausto por parte del llamado neoliberalismo ha llevado a un colapso aún peor en el siglo XXI, creando un desastre aún peor y continuo, una Némesis descrita por algunos escritores como el "escenario Polanyi número 2".

De hecho, las dos estrategias económicas principales -y opuestas- del keynesianismo y el neoliberalismo (junto con todas sus variantes) desarrolladas por el capitalismo y sus economistas para regenerar el sistema evitando que se repita otra crisis de 1929 y la Gran Depresión con todos los desastres políticos que los acompañan, han fracasado irreparablemente. El impasse estratégico es evidente 16 años después de la crisis financiera global de 2008 y a menudo es reconocido por los principales exponentes e instituciones del capital global. Todas las medidas extraordinarias y "heterodoxas" de política monetaria y fiscal adoptadas fueron sólo medidas tácticas, de corta duración, y pronto se convirtieron en bumeranes que produjeron nuevas crisis.

En otras palabras, todas las estrategias para revertir el declive histórico del capitalismo mundial –no sólo el declive de una gran potencia hegemónica como Estados Unidos que reemplaza a Gran Bretaña– han fracasado.

La naturaleza de nuestra era de transición –la centralidad de la teoría del imperialismo de Lenin y la directriz de su estrategia revolucionaria contra la guerra imperialista– está plenamente confirmada. Sus fuerzas impulsoras, sus contradicciones globales agudizadas, pero no resueltas, se manifiestan en una nueva ola destructiva de explosiones.

 

4 . No hay ni puede haber un análisis histórico concreto del impulso imperialista actual hacia una Tercera Guerra Mundial y una lucha real contra ella sin una teoría marxista del imperialismo científica adecuada, es decir, dialéctica, revolucionaria y no dogmática que se desarrollará siguiendo las líneas trazadas por primera vez por la investigación de Lenin…

"No puede haber un análisis histórico concreto de la guerra actual", escribió Lenin en 1916, "si este análisis no se basa en una comprensión plena de la naturaleza del imperialismo tanto desde su lado económico como político". Contra cualquier adaptación a las presiones de clase por parte de la propaganda belicista imperialista, Lenin insistió, contra Plejánov, en que el acercamiento al marxismo requería “el análisis de las características y tendencias fundamentales del imperialismo como sistema de relaciones económicas del capitalismo moderno altamente desarrollado, maduro y sobremaduro”.

El análisis de Lenin está hoy sujeto a muchas falsificaciones tanto por parte de oponentes como de autoproclamados "leninistas", particularmente en el caso de la guerra en Ucrania y, en general, de la escalada de confrontación de los imperialistas liderados por Estados Unidos con Rusia, China y los llamados "eje de la subversión" o "eje de resistencia".

A principios de 2024, con motivo del centenario de la muerte de Lenin, advertimos: la teoría de Lenin sobre el imperialismo no puede separarse de la totalidad de sus investigaciones teóricas y de su ruptura filosófico-epistemológica con el mecánico "marxismo ortodoxo" de la Segunda Internacional, tras el estallido de la Gran Guerra en 1914. Permítanos una cita larga:

"El folleto sobre el imperialismo, fase superior del capitalismo", escribimos, "debe estudiarse cuidadosamente en relación con este marco epistemológico más amplio y dentro de él. Cualquier separación selectiva de un pasaje particular del contexto general de la investigación y exposición materialista dialéctico-histórica tiene consecuencias políticas desastrosas.

Un ejemplo típico, repetido hasta la saciedad, es el mal uso de la definición de imperialismo de Lenin por la definición de las cinco características económicas básicas, más citada que comprendida.

(1) la concentración de la producción y del capital se ha desarrollado hasta tal punto que ha creado monopolios que desempeñan un papel decisivo en la vida económica, (2) la fusión del capital bancario con el capital industrial y la creación, sobre la base de este , de un "capital-dinero", de una oligarquía financiera, (3) la exportación de capital, a diferencia de la exportación de mercancías, adquiere una importancia extraordinaria, (4) la formación de asociaciones capitalistas monopolistas internacionales que se reparten el mundo entre sí , y (5) se completa la división territorial de todo el mundo entre las principales potencias capitalistas. El imperialismo es el capitalismo en esa etapa de desarrollo en la que se ha establecido el dominio de los monopolios y del capital financiero - en la que la exportación de capital ha adquirido una gran importancia - en la que ha comenzado la división del mundo entre los trusts internacionales, en la que ha se ha completado el reparto de todas las tierras del planeta entre las principales potencias capitalistas.

Separan esta definición del contexto general reduciéndola a una fórmula abstracta y muerta, que debe ser impuesta artificialmente a toda formación concreta, viva y social, en el desarrollo histórico mundial desigual y combinado. Desaparece la dialéctica entre lo universal, lo particular y lo único.

De esta manera perversa, se están ignorando las advertencias del propio Lenin. Justo antes de la definición en cinco características básicas, advierte del "valor condicional y relativo de todas las definiciones en general, que nunca pueden abarcar todas las afinidades de un fenómeno en su pleno desarrollo". Inmediatamente después de la definición, Lenin señala: "... el imperialismo puede y debe definirse de otra manera, si tenemos en cuenta no sólo los conceptos básicos, puramente económicos, a los que se limita la definición anterior, sino también la posición histórica de esta etapa del capitalismo en relación con el capitalismo en general, o la relación entre el imperialismo y las dos principales tendencias del movimiento obrero” – es decir, las tendencias oportunista y revolucionaria.

La corriente oportunista actual, que a veces se autodenomina incluso "leninista", aplica arbitrariamente la definición de cinco puntos para declarar a Rusia y China países imperialistas, legitimando su posición "igual" en la guerra con los representantes de los EE.UU./OTAN en Ucrania o Competencia agresiva imperialista estadounidense contra China...

En otras versiones, el mismo método de justificar formalmente la política reaccionaria de "mantener la misma distancia", mientras aplaude a Lenin contra Lenin, utiliza el pseudoconcepto de "subimperialismo" o "imperialismo regional" o "capitalismo en transición al imperialismo". para describir los conflictos entre el Norte Global y el Sur Global…

Estos pseudoconceptos ignoran y/o rechazan por completo el enfoque central de Lenin sobre la naturaleza histórica del imperialismo: su análisis y reconocimiento de él como una era de transición desde un "capitalismo en decadencia", "parásito", "podrido", "agonizante " -los adjetivos son de Lenin- al Socialismo. [S. Michael, Lenin y el futuro]

 

5 . La transición no es un desarrollo gradual y su resultado nunca está predeterminado. Es una contradicción, una unidad de contradicciones. En los Cuadernos filosóficos, Lenin hace una observación crucial: “¿Qué distingue la transición dialéctica de la transición no dialéctica? El salto. La contradicción. La interrupción de la continuidad. La unidad (identidad) del Ser y el No Ser"

Un período de transición en la historia está lleno de conmociones, zigzags, saltos hacia adelante y hacia atrás, acontecimientos impredecibles. Cada transición histórica de una forma social a otra, especialmente en sociedades con división de clases, tiene su propia especificidad, las condiciones objetivas particulares y el papel particular que juega la acción subjetiva en el proceso de transformación social.

Hay una diferencia cualitativa que distingue al capitalismo como última forma competitiva de sociedad de clases de todas las formaciones sociales precapitalistas anteriores, como Marx sacó a la luz. En consecuencia, la era de transición desde un capitalismo en decadencia más allá de la sociedad de clases es cualitativamente diferente e incomparablemente más desgarradora y tortuosa que todas las transiciones anteriores en la historia. Es, de hecho, el fin de la prehistoria y el comienzo de la historia real, el salto al reino de la libertad

La decadencia capitalista no es un atolladero estancado e inmóvil. Las tendencias más violentas, los medios más bárbaros pero también los más sofisticados de toda la (pre)historia de clase y la modernidad burguesa son movilizados por las clases dominantes contra el peligro de un derrocamiento revolucionario del orden social. El fascismo y la guerra surgen precisamente como tendencias persistentes y necesidades de supervivencia más profundas de un modo social capitalista en decadencia de explotación, opresión y alienación extrema de todas las relaciones humanas. Son el medio más despiadado de retrasar y revertir el declive histórico.

Todas las contradicciones modernas y "no modernas", como habían demostrado León Trotsky y Ernst Bloch, son exacerbadas y explotadas por el fascismo y el imperialismo belicista.

" ¡Qué reservas inagotables de oscurantismo, de ignorancia y de ferocidad!", escribió Trotsky en junio de 1933. "La desesperación los agitó, el fascismo les dio una bandera. Lo que debería haber sido expulsado del organismo nacional en forma de excremento cultural durante el desarrollo normal de la sociedad, ahora sale a borbotones de la garganta: la sociedad capitalista vomita barbarie no digerida. Ésta es la fisiología del nacionalsocialismo ".

La "brutalidad insaciable" del pasado precapitalista se traslada a la modernidad y se utiliza en el presente del capitalismo en decadencia: "El fascismo es una destilación químicamente pura de la cultura del imperialismo moderno", escribió Trotsky en 1940, cuando ya había comenzado la Segunda Guerra Mundial, en el Manifiesto de la Conferencia Extraordinaria de la Cuarta Internacional.

Estas declaraciones en nuestros días de crisis global en el siglo XXI adquieren una relevancia dramática con el ascenso de las formaciones fascistas y de extrema derecha en Europa y los Estados Unidos de Trump, junto con el giro imperialista global hacia la guerra.

6 . El fascismo y la guerra no pueden entenderse en todas sus formas sin una comprensión más profunda de la naturaleza contradictoria de la era imperialista.

Además, sólo desde esta perspectiva, a través de esta comprensión de la interconexión de la naturaleza de la época, la guerra, el fascismo, la contrarrevolución y la revolución, se puede entender el momento actual y constituir una base sólida para la acción revolucionaria internacional.

La actitud ante las conflagraciones bélicas que tienen lugar en Europa y Medio Oriente es la dura prueba para todas las fuerzas de los movimientos obreros y de liberación, en medio de la capitulación proimperialista o un desplazamiento de nivelación de la mayoría de la "izquierda". y "extrema izquierda".

No puede haber una reorientación revolucionaria, emancipadora y liberadora, contra la desorientación general del mundo después del colapso de la URSS en 1991, sin comprender que el impulso imperialista hacia una Tercera Guerra Mundial es un intento desesperado y destructivo de revertir el declive histórico con una “guerra de reconquista” de la hegemonía global estadounidense, una nueva Reconquista como la de los inicios de la modernidad, pero ahora en condiciones de avanzada decadencia.

En noviembre-diciembre de 2021, en un momento en que Estados Unidos y la OTAN habían rechazado una propuesta rusa de negociaciones para evitar una guerra en Ucrania, se publicó un ensayo de Michael Kofman y Andrea Kendall-Taylor en Foreign Affairs, donde los autores insisten: "Incluso si China resulta ser la principal amenaza a largo plazo, Rusia también seguirá siendo un desafío a largo plazo ".

A continuación, los autores de Foreign Affairs plantean una cuestión importante y desconcertante. Destacaron la siguiente pregunta: "¿Por qué los vencedores de la Guerra Fría perdieron la paz postsoviética"?

Para empezar a responder a esto, recurren al enfoque introducido por el historiador ucraniano Serhii Plokhy, ahora en la Universidad de Harvard, un académico que está lejos de ser sospechoso de simpatías comunistas o incluso prorrusas: “El antiguo espacio soviético sigue siendo un polvorín, que todavía se enfrenta a la disolución de la Unión Soviética, que no debe considerarse como un hecho consumado sino como un proceso, como acertadamente lo expresó el historiador Serhii Plokhy .[ibídem.]

Por tanto, había que completar el "proceso" desatado por el desastre de 1991. Zbigniew Brzezinski, tras el colapso de la URSS, desarrolló toda una teoría geopolítica, publicada en 1997 como "El gran tablero de ajedrez", enfatizando que el colapso de la URSS no fue suficiente para las necesidades estratégicas del imperialismo estadounidense. Para eliminar la "amenaza" para siempre, Rusia y todo el antiguo espacio soviético tenían que ser divididos y subyugados. Los acontecimientos posteriores muestran que la teoría paranoica de Brzezinski no murió con él, sino que es adoptada e implementada oficialmente por todas las administraciones estadounidenses y de la OTAN.

En 1929, Trotsky había hecho una advertencia, hoy más relevante que nunca: el proceso de restauración capitalista en la Unión Soviética no puede ser un retorno a las condiciones del capitalismo ruso anterior a 1917, con o sin el zar. Su realización requiere su desintegración, la colonización por el imperialismo occidental y la dominación por un régimen títere semifascista [ Escritos 1929]. Una advertencia que se aplica no sólo a la Ucrania de Zelensky que glorifica al nazi Stepan Bandera y a los nazis de hoy, no sólo a todo el antiguo espacio soviético sino también a China.

El dilema histórico central planteado en la guerra de por encargo de la OTAN en Ucrania es: o completar el desastre de 1991, revertirlo y su transformación.

¡Tal derrota del imperialismo requiere un renacimiento soviético revolucionario, basado en un renacimiento del movimiento obrero internacional contra el capitalismo, que allane el camino para una Unión de Repúblicas Socialistas Soviéticas sin capitalistas, oligarcas ni burócratas, desde Lisboa hasta Vladivostok, etc.!

Esta "Guerra de Reconquista" imperialista se libra no sólo para revertir el declive estadounidense y evitar un nuevo sucesor de la hegemonía mundial, posiblemente China. El capitalismo estadounidense representa el punto más alto en el desarrollo histórico del capitalismo mundial, ahora en declive como modo de producción, como forma específica y obsoleta de vida social. La fuerza impulsora detrás de una Tercera Guerra Mundial liderada por Estados Unidos (así como de una catástrofe climática que amenaza vidas) es el declive histórico del sistema capitalista global.

La profundidad del declive global del sistema ya se ha visto con el impasse estratégico para salir de la crisis después de la crisis global de 2008. El capitalismo imperialista está tratando de romper el impasse sistémico-estructural por medios militares, a través de una estrategia en constante expansión e interminable, pero en aumento hacia la guerra mundial.

La brutalidad ya prevalece con un aparente retorno a los peores métodos genocidas del "viejo" colonialismo: en Europa, con la guerra de colonización del antiguo espacio soviético, en Medio Oriente, con la guerra genocida del colonialismo sionista en Gaza, Cisjordania y la Palestina ocupada, expandiéndose hacia el Líbano, Yemen, Siria y apuntando a Irán en Asia y el Pacífico con crecientes tensiones militares contra China en África, con intervenciones militares coloniales de Estados Unidos, Gran Bretaña y Francia en América Latina; con sanciones y amenazas de guerra (Cuba, Venezuela) y promoción de fascistas locales como Bolsonaro (Brasil) y Milei (Argentina).

En este momento, los puntos más calientes de esta guerra global están en Europa, en la guerra por encargo de la OTAN en Ucrania/Donbass, y en Medio Oriente, en la guerra genocida sionista en Gaza/Palestina. A pesar de sus diferencias, sus causas y cursos específicos, ambas guerras están entrelazadas en su diversidad como momentos de un mismo proceso histórico global. Un verdadero movimiento de masas contra la guerra no puede librar con éxito una guerra e ignorar la otra.

No es coincidencia que el régimen sionista de extrema derecha de Netanyahu, con sus aliados fascistas basados ​​en colonos y el apoyo de los imperialistas estadounidenses y europeos, necesite y haya desarrollado una fuerte alianza con las fuerzas más contrarrevolucionarias, antisemitas y fascistas de Europa, como el RN de Le Pen en Francia, Vox en España, Chega en Portugal e incluso el AfD nazi en Alemania.

Y a la inversa, la campaña contrarrevolucionaria del bloque de derecha liberal en colapso junto con la extrema derecha contra una radicalización de izquierda entre los más oprimidos y la generación más joven en los barrios populares de Europa, especialmente en Francia, intenta utilizar como arma calumnias de coartada de… “antisemitismo” de la Francia insubordinada de “extrema izquierda” de Mélenchon, pidiendo apoyo a Israel y encubriendo el genocidio en curso del pueblo palestino.

Del otro lado de las barricadas, la resistente resistencia al genocidio en Gaza y Palestina ha asumido el papel central que alguna vez tuvo para la generación de mayo de 1968 y la marea revolucionaria internacional de la "Década Roja", la lucha contra los horrores del Mi Lai y la guerra de Vietnam.

En todas partes, a pesar de la represión estatal, desde las universidades y las ciudades de Estados Unidos hasta las calles de Europa y en todo el mundo árabe-musulmán, a pesar del papel reaccionario y traidor de los regímenes locales, y entre todas las naciones oprimidas del Sur Global, en solidaridad, se iza la bandera nacional de una Palestina Libre como bandera de la próxima nueva revolución mundial.

7 . Hay una definición de imperialismo moderno formulada por Lenin que es rechazada por todos los antileninistas, postleninistas o pseudo-leninistas. Fue escrito por el líder bolchevique el 6 de julio de 1920, al final de la Introducción a las ediciones francesa e inglesa del libro "El imperialismo, etapa superior del capitalismo": "El imperialismo es el prólogo de la revolución social del proletariado. Esto se confirma, después de 1917, a escala global.”

Con el colapso de la Unión Soviética en 1991, fundada por la Revolución Socialista de Octubre de 1917, la creencia ideológica predominante es que todo el ciclo histórico de revoluciones se ha cerrado. Sin embargo, después de la crisis global de 2008, con un nuevo aumento de disturbios y levantamientos masivos en el sur de Europa entre 2010 y 2015, el derrocamiento revolucionario de las dictaduras en Egipto, Túnez y Sudán durante el mismo período, las movilizaciones masivas y los acontecimientos revolucionarios en Chile y América Latina, el conflicto entre revolución y contrarrevolución volvió a la arena del conflicto histórico.

A pesar de las restricciones, las traiciones políticas, los golpes dictatoriales y los derrocamientos reaccionarios, en estas primeras experiencias estratégicas las cuestiones del poder político, la opresión tiránica imperialista y el dominio de clase volvieron a pasar a primer plano, aunque sin resolverse. Su fuente de crisis y declive capitalista global no ha desaparecido; al contrario, se ha vuelto más destructiva, como lo demuestra la tendencia bélica imperialista global;

La guerra y la revolución son las características esenciales opuestas de nuestra era de transición. Es la guerra, la crisis cataclísmica que provoca su opuesto, una revolución para derrocar el orden social mundial en decadencia que da lugar al Apocalipsis. El dilema es agudo: o un estado de guerra imperialista perpetuo en escalada hasta la destrucción global, o una Revolución Global Permanente para cambiar fundamentalmente el mundo y poner fin a la guerra y la destrucción capitalista de la vida en la Tierra.

La Revolución Permanente no es una ilusión ni una construcción teórica arbitraria de Trotsky y el trotskismo. Como hemos argumentado en otra parte,

El concepto de Revolución Permanente refleja la sociedad burguesa moderna, evolucionando y madurando a lo largo de su desarrollo histórico. Desde la época del levantamiento burgués, cuando, en la Gran Revolución Francesa, "la lucha universal de la burguesía por la dominación, por el poder y por la victoria indivisa encontró su expresión clásica en el llamado revolucionario a una Revolución en permanencia" [Trotsky, Results and Perspectivas 1906 ] al apogeo y punto de inflexión del capitalismo, a mediados del siglo XIX con la Revolución Europea de 1848 y la Encíclica de 1850 de Marx y Engels, a la era imperialista de decadencia capitalista y la elaboración teórica de Trotsky de Revolución Permanente en Revolución de 1905 en Rusia, su confirmación en 1917 y los desarrollos posteriores en la lucha contra la teoría de Bujarin y Stalin del 'socialismo en un solo país' […] La Revolución Permanente se convierte en la autorreflexión dialéctica de la época. [Savvas Michael-Matsas, La revolución permanente de Trotsky en el siglo XXI, Encuentro Trotsky II en línea -Trotsky em Permanência- 2 a 6 agosto de 2021 Sympósio Temático 9, 6 de agosto, Sao Paolo, Brasil].

Debería ser la guía teórica marxista para nuestra acción revolucionaria internacional y la línea estratégica en nuestra lucha para derrotar la guerra imperialista.

No prohíbe la flexibilidad táctica en relación con los movimientos por la paz, distinguiendo entre el odio genuino a la guerra por parte de las masas populares y el hipócrita pacifismo imperialista burgués. Lo mismo se aplica a la solidaridad con los movimientos de liberación y resistencia antiimperialista en el Sur Global, incluido el Eje de Resistencia en Medio Oriente.

Estas tácticas deben subordinarse y servir a la estrategia de la revolución socialista mundial, preservando siempre nuestra independencia política y de clase y el derecho a la crítica.

Sin la acción de las masas ninguna revolución es posible. Para elevar su conciencia y acción políticas, para responder a los desafíos de los tiempos históricos, los sectores más progresistas de la clase obrera internacional y los oprimidos deben organizarse y entrenarse en partidos revolucionarios de una Internacional revolucionaria.

Debemos permanecer fieles a las exigencias de nuestro tiempo y cumplir urgentemente las tareas que éste nos propone para que la Revolución dure hasta su victoria en un mundo en llamas.

Eretria, Grecia

julio 2024


Traducción al español por Opción  Obrera

lunes, 9 de agosto de 2021

La revolución permanente de Trotsky en el siglo XXI

 

La revolución permanente de Trotsky en el siglo XXI

 “II Encuentro Trotsky on line - Trotsky em Permanência" 2 a 6 agosto de 2021

 Por Savvas Michael Matsas. Simposio Temático 9,  Sao Paolo, Brasil



 1 La humanidad pasa por un gran punto de inflexión de la historia. Cuarenta años de globalización del capital financiero después de 1980 fue interrumpida por dos tremendos shocks globales: la crisis capitalista global aún sin resolver que estalló en 2008 y la pandemia de la Covid 19, aún inconclusa, en 2020.

Ambos eventos en su diversidad están unificados en su origen. El prolongado proceso de globalización del capital financiero posterior a 1980 ha globalizado todas las contradicciones internas de capital e implosionó en 2008. El mismo proceso condujo a una destrucción tan gigantesca de ecosistemas y del metabolismo social entre la naturaleza y la sociedad que produjo una "epidemia de epidemias" que culmina ahora con la catástrofe humanitaria de la pandemia, un preludio que amenaza la vida y que aproxima una catástrofe con un cambio climático. El capitalismo en decadencia demuestra ser incompatible con las necesidades más urgentes del propio proceso vital. [1]

2 Los problemas globales necesitan soluciones globales, y el capitalismo no puede proporcionarlas. La "mano invisible del mercado" quedó completamente paralizada para enfrentarse a los desafíos de la crisis posterior a 2008 y de la pandemia, y brindar una solución exitosa y una salida de ellos, a pesar de las extraordinarias medidas "heterodoxas" tomadas por los bancos centrales y los gobiernos. El papel reforzado de la intervención estatal en 2008/09 y particularmente en 2020/21, como operación de contención, retrasó la caída al abismo pero no logró superar ni la crisis capitalista global ni los estragos de la pandemia. En el plano socioeconómico, la intervención de los bancos centrales y los gobiernos exacerbaron la crisis de sobreendeudamiento, inestabilidad financiera, proliferación de empresas “Zombis” y bancos no sostenibles, aumento de las presiones inflacionarias, y profundización enorme de todas las desigualdades sociales dentro y entre países, especialmente el profundo abismo entre el Norte Global y el Sur global empobrecido y hambriento, donde viven dos terceras partes de la humanidad. En relación con la pandemia, la destrucción de los servicios de salud pública por cuarenta años de neoliberalismo, la competencia entre las grandes farmacéuticas voraces, el egoísmo de las vacunas y el nacionalismo de las clases dominantes en América y Europa, la subordinación generalizada de la salud y supervivencia de la vida de los trabajadores a las necesidades de supervivencia y lucro de la economía capitalista produjo un desastre humanitario inconcluso.

A nivel histórico, la contradicción entre el Estado Nación en sí mismo y la Globalización en crisis alcanzó su punto culminante, precisamente porque el carácter mundial de la división del trabajo, de las fuerzas productivas, de la interconexión global de la vida socioeconómica choca con los límites del capital y del estado nacional. El Estado Nación es totalmente incapaz de dar soluciones globales a los problemas globales más urgentes. como la vacunación universal, o protocolos de salud para erradicar la pandemia a escala mundial, o para planificar e implementar medidas urgentes contra el cambio climático.

Así, una crisis estructural multiforme del Estado se manifiesta en conflictos sociales y crisis de régimen político en un país tras otro. Todas las características específicas, la combinación particular de formas de opresión en la formación histórica en cada país (brutalidad de las fuerzas represivas, racismo sistémico, patriarcado, discriminación étnica, religiosa, sexual, etc.), pasan a primer plano, agudizando todos los conflictos sociales, desestabilizando la situación política y agudizando la crisis de gobernabilidad.

El impasse provoca polarización social, explosiones de ira masiva y rebeliones populares, desde el centro del capitalismo global, los EE.UU., con el gigantesco movimiento Black Lives Matter que movilizó a 25 millones de personas en las calles tras el asesinato de George Floyd al volcán latinoamericano y al Medio Oriente en llamas.

Desde el otro lado, el impasse sistémico produce el surgimiento de tendencias fascistas y de extrema derecha y exacerba los antagonismos nacionales e imperialistas, intensificando el impulso bélico imperialista, ahora apuntando abiertamente, como "competidores estratégicos" del imperialismo de EE.UU., a China y Rusia.

3. El carácter globalizado muy avanzado de las contradicciones que impulsan la historia hoy en día, su desarrollo desigual y combinado a escala mundial hace más actual que nunca la teoría de la revolución permanente de León Trotsky.

La teoría de Trotsky, reivindicada en la práctica histórica durante el último siglo, no tiene nada que ver con las vulgares distorsiones estalinistas sobre la "revolución simultánea en todos los países” o de “exportar revolución socialista”, de “ignorar tareas democráticas incompletas de desarrollo histórico”, etc.

Por otro lado, no debería osificarse en una fórmula mecánica suprahistórica o reducida a uno de sus aspectos, más a menudo, sólo en relación con la transición ininterrumpida de la revolución democrática a la socialista en los países subdesarrollados de la periferia del capitalismo. Además, ataques más sofisticados, pero igualmente erróneos contra Trotsky y la revolución permanente como "una generalización de las condiciones en el Oriente en 1917 pero inaplicable en Occidente”, “una extensión mecánica de la guerra de movimiento o guerra de maniobra, de ataque frontal”, etc., adelantada por Antonio Gramsci también deben ser rechazadas.

Gramsci, en una nota bien conocida en su Cuadernos de la prisión considera el "Concepto político de la llamada ‘Revolución Permanente’, que surgió antes 1848 como una expresión científicamente evolucionada de la experiencia jacobina desde 1789 al Thermidor”. Corresponde a una temprana, aun inmadura y “fluida” sociedad y Estado capitalistas. “En el período posterior a 1870 [...] la fórmula cuarenta y ochista de la "’Revolución Permanente’ se expande y trasciende en la ciencia política por la fórmula de 'hegemonía civil'”[2]

En realidad, sostenemos, que el Concepto de Revolución Permanente refleja la modernidad burguesa, evolucionando y madurando a lo largo de todo su desarrollo histórico. Desde la época del ascenso de la burguesía, cuando, en la Gran Revolución Francesa “la lucha mundial de la burguesía por la dominación, por poder, y para el triunfo indiviso encontró su expresión clásica.”[3] y el llamado jacobino para la Révolution en permanencia desde el apogeo y punto de inflexión del capitalismo, a mediados del siglo XIX con la Revolución Europea de 1848 y el Discurso de 1850 por Marx y Engels, hasta la época imperialista de declinación capitalista y la época de Trotsky y su reelaboración teórica de la Revolución Permanente en la Revolución Rusa de 1905, su reivindicación en 1917 y sus desarrollos posteriores en la lucha contra la doctrina de Bujarin y Stalin del "socialismo en un solo país".

Para utilizar la lectura dialéctica materialista de Lenin de la lógica de Hegel, lo que fue, en el período temprano un Begriff, un Concepto entre los jacobinos radicales como Saint-Just, evoluciona más tarde, por parte de Marx y Trotsky, alcanzando un nivel más alto y adquiriendo un concepto mucho más rico contenido como la "unidad de Begriff y la realidad" [4] con el apogeo y la decadencia del capitalismo.

La fuerza impulsora, la contradicción fundamental que da un carácter permanente al proceso revolucionario en los tiempos modernos es captada con precisión y profundamente formulada por Marx en sus Grundrisse. El capital como valor autoexpandible tiende a superar todas las barreras externas y los límites internos con los que choca permanentemente: “La universalidad hacia la que se esfuerza irresistiblemente encuentra barreras en su propia naturaleza, que, en una determinada etapa de su desarrollo, permitirá ser reconocida como en sí misma la mayor barrera para esta tendencia, y por lo tanto conducirá hacia su propio suspensión”[5].

La modernidad, la tendencia irresistible a la universalidad nacida por el capitalismo y chocando, a menudo violentamente con sus límites finitos, alcanza un punto histórico en el que se vuelve incompatible con las condiciones capitalistas que lo generaron. Comienza una época de transición para superar al capitalismo, la última forma antagónica de sociedad de clases, hacia la emancipación de la universalidad humana, el comunismo mundial.

Trotsky comprendió a principios del siglo XX que la sociedad humana ha entrado en esta época de transición, y en este cambio de época mundial se basó, ya en 1905, en la Concepción marxista de la Revolución Permanente. La Revolución Permanente se convierte en la autorreflexión dialéctica de la época.

En junio de 1905, Trotsky escribió: “Al unir a todos los países con su modo de producción y su comercio, el capitalismo ha convertido al mundo entero en un único organismo político y económico. Así como el crédito moderno une a miles de empresas mediante lazos invisibles y le da al capital una movilidad increíble que evita muchas pequeñas quiebras, pero al mismo tiempo es la causa de la amplitud sin precedentes de las crisis económicas generales, por lo que todo el esfuerzo económico y político del capitalismo, su comercio mundial, su sistema monstruoso de las deudas estatales y las agrupaciones políticas de naciones que atraen todas las fuerzas de la reacción en una especie de sociedad anónima mundial, no sólo ha resistido a todas las crisis políticas individuales, sino que también ha preparado las bases para una crisis social de dimensiones inauditas. Conduciendo todos los procesos de la enfermedad debajo de la superficie, evitando todas las dificultades, posponiendo todas las cuestiones profundas de las políticas internas e internacionales, y pasando por alto todas las contradicciones, la burguesía ha logrado posponer el desenlace, pero con ello ha preparado una liquidación radical de su dominio a escala mundial”. [6]

Estas palabras proféticas aclararon el cambio de época histórica mundial al principio. del siglo XX, cuyo primer momento crucial fue la Revolución Rusa de 1905 y se manifestó con más fuerza en octubre de 1917.

En cierto sentido, suenan aún más clarificadores y proféticos ahora, en el siglo XXI. Los últimos cuarenta años, la globalización del capital financiero, tratando de escapar de la crisis global tras el colapso de la posguerra del acuerdo Keynesiano internacional de Bretton Woods, llevó la "tendencia a la universalidad" a sus extremos - y a los cataclismos de las primeras décadas del siglo XXI, el impacto del capitalismo global de 2008 se convierte en una catastrófica “tormenta perfecta” que amenaza la vida en el 2020.

4. La centralidad que otorga la teoría de la revolución permanente de Trotsky al carácter mundial del proceso histórico en la época imperialista de declinación capitalista no reduce la universalidad a un todo abstracto, formal, homogéneo, vaciado de cualquier diversidad, especificidad, contradicciones entre las partes, sin vida Al contrario, Trotsky critica duramente a Stalin, al estalinista Dialéctica Materialista / Materitalismo Histórico, así como a los llamados "Marxismo ortodoxo" de la Segunda Internacional por tan mortífero formalismo.

La primacía de lo internacional sobre lo nacional y lo local en nuestra época no cancela la ley fundamental del desarrollo histórico desigual y combinado, que representan respectivamente las fuerzas centrífugas y centrípetas que profundizan diferencias de nivel histórico, agudizan sus contradicciones y simultáneamente interconectan todas las partes contradictorias y múltiples temporalidades en un único conjunto. Sin la dialéctica del desarrollo desigual y combinado, ninguna teoría marxista de La revolución permanente es posible.

La concepción de Trotsky rompe con toda concepción lineal de la historia, con todos los gradualismos reformistas o “revoluciones por etapas”, mecánicamente separadas.

5. Es desde esta atalaya dialéctica que la Revolución Permanente adquiere toda su vitalidad, actualidad y urgencia como teoría, método, perspectiva, estrategia y programa para la vanguardia obrera organizada en la actual coyuntura histórica mundial, en el siglo XXI.

Sin lugar a dudas, esta "tormenta perfecta" global de una crisis capitalista global sin precedentes combinado con una pandemia aún incontrolada y un cambio climático catastrófico juega un papel determinante general que afecta a todas las relaciones sociales y políticas dentro y entre países. Al mismo tiempo, profundiza las desigualdades y las hace infranqueables en todas partes, en el centro, semi-periferia y periferia de capitalismo, dentro y entre países, regiones y continentes. El abismo que separa el Norte Global y el Sur Global no deja espacio para ilusiones de las élites burguesas nacionales en "países emergentes" para un "ponerse al día" con las economías capitalistas avanzadas. Al mismo tiempo, no hay "desacoplamiento ni desvinculación" posible en una economía capitalista mundial indisolublemente interconectada y dominada por capital financiero global e imperialismo. El estancamiento es absoluto y los desastres interminables: el desastre humanitario por pandemia y falta de vacunación o de cualquier protocolo de salud, desempleo masivo, inflación en espiral, hambre, nuevas medidas draconianas del FMI, corrupción de las clases dominantes, represión estatal, agresión imperialista y guerras. La desesperación social y la indigencia permanente alimentan un estado permanente de rebelión, así como olas gigantes sin parar de migración masiva hacia el Norte global. Pero esta vez, el movimiento migratorio no está dirigido a centros económicamente en expansión, sino a países metropolitanos devastados por la crisis y depresión. Miles de migrantes desesperados y sus familias se encuentran con la muerte en el Mediterráneo y el mar Egeo, frente a la "Fortaleza de Europa" o en las fronteras militarizadas de América. Los que finalmente entran, son encarcelados en campos de concentración o enfrentar el odio racial y la xenofobia patrocinados por el Estado.

Surge un nuevo proletariado nómada. Él puede encontrar un futuro y una emancipación sólo en la solidaridad y lucha unida con el movimiento obrero y las masas proletarizadas de los países metropolitanos, así como con el nuevo proletariado industrial en centros urbanos en Asia, América Latina y África, a la cabeza de las luchas de los campesinos pobres que luchan en el campo.

La dinámica de clases en los antiguos países coloniales y semicoloniales reivindicó las predicciones de Trotsky y las perspectivas de una revolución permanente. Más de cien años de experiencias han demostrado sin lugar a dudas la bancarrota política del nacionalismo burgués, secular o religioso, mientras que la división entre naciones opresoras y oprimidas permanece y se intensifica como una característica estructural de la época imperialista del capitalismo mundial en declinación. La lucha antiimperialista puede ser victoriosa y la liberación nacional lograda por la revolución socialista de los trabajadores y campesinos pobres que toman el poder y establecen Federaciones Socialistas en sus regiones y continentes. Ninguna colaboración de clases con las élites burguesas corruptas locales a la cola del imperialismo, la lucha de clases revolucionaria mundial es el camino hacia emancipación nacional y social.

6. Un caso particularmente complejo involucra a los países primeramente llamados del "socialismo realmente existente”, en primer lugar China y Rusia, los cuales están bien encaminados hacia la restauración capitalista después de 1989-91. Bloqueados en las contradicciones del proceso de restauración, se enfrentan ahora a una creciente presión imperialista militar, económica y política para imponerles, por todos los medios, total subyugación, fragmentación, y un nuevo tipo de colonización imperialista bajo el dominio semifascista como comprador local disfrazado de “cambio de régimen democrático”. Los regímenes restauracionistas y los oligarcas no pueden ni siquiera quieren derrotar a la ofensiva imperialista. Buscan un compromiso improbable y una conciliación imposible con el enemigo agresor de sus pueblos, en nombre de la "Cooperación internacional", la "multipolaridad", un "acuerdo de ganar-ganar", etc., todos los avatares de las viejas fórmulas fallidas de "convivencia pacífica" y de "socialismo burocrático" en un solo país”.

Sin ningún apoyo a los regímenes restauracionistas, oligarcas o bonapartistas, la clase obrera internacional y su vanguardia no deben permanecer neutrales frente a agresión imperialista sino luchar para derrotarla. Esto tiene que manifestarse solidariamente en acciones apoyando una movilización política de las propias masas en estos países para derrotar al imperialismo. La lucha antiimperialista para salir victoriosa es necesaria para no quedar atrapado en un nacionalismo ciego al servicio de las élites gobernantes, adquirir un carácter permanente hasta la derrota del propio proceso de restauración capitalista, que abre el camino al imperialismo y la colonización, la expropiación de oligarcas, por una reconstrucción socialista de la economía bajo control de los trabajadores, todo el poder a soviets genuinos sin burócratas, plena democracia obrera, y una activa política internacionalista de apoyo a todos los movimientos revolucionarios y de liberación en el mundo.

7. La tesis central de Trotsky de que la victoria final y decisiva de una revolución permanente mundial debería ser el derrocamiento del capitalismo en sus centros que controlan la economía mudial y las fuerzas productivas sociales mundiales siguen siendo válidas como siempre. En esta etapa avanzada de decadencia capitalista en el siglo XXI, la decadencia del núcleo imperialista, especialmente en su mismo corazón, Estados Unidos, se hace evidente, espantosa, y siniestra. El Hubris de 1991, cuando la “victoria final y completa de capitalismo” se celebró después de la desaparición de la URSS, y la furia del Imperio fue lanzada contra la ex Yugoslavia, Afganistán e Irak ya ha recibido dos golpes devastadores por parte de Némesis en 2008 y 2020. El tan cacareado e irresistible "progreso" del Occidente avanzado parece cada vez más, como a los ojos del Angelus Novus en las Tesis sobre el Concepto de la historia de Walter Benjamín como "Una sola catástrofe" amontonando "escombros sobre escombros" [7]

Pero este naufragio histórico, el último episodio de la decadencia y caída del Occidente imperial, crea desestabilización generalizada, polarización, radicalización, rebeliones masivas como Black Lives Mater pero también insurrecciones fascistas como la invasión del Capitolio de los Estados Unidos el 6 de enero de 2021. Quizás, por primera vez en la historia del capitalismo, hay una convergencia desigual pero creciente de enfrentamientos cada vez mayores tanto en el Norte Global como en el Sur Global, desde Washington DC hasta Bogotá, Santiago de Chile o Jerusalén ocupada. Cualquier avance o retroceso en cualquier frente internacional interactúa con el otro. Pero está claro que ningún problema global puede resolverse sin derrocar a los culpables de ellos y mantener el control de las fuerzas productivas mundiales. No hay solución para el desempleo masivo, el hambre, a la falta de vivienda, a la "epidemia de epidemias" sin la expropiación de los expropiadores. No se podría dar una solución a la pesadilla del cambio climático mediante la fijación de precios o impuestos al carbono, solo mediante una planificación socialista coordinada internacionalmente bajo el control de los trabajadores. Las soluciones globales no pueden ser proporcionadas por los estados nacionales burgueses, solo mediante su abolición y el establecimiento de una Comuna mundial.

Para avanzar, los trabajadores y los oprimidos necesitan una organización revolucionaria y una dirección marxista basada en el método dialéctico-histórico y las lecciones de todas las experiencias estratégicas del desarrollo de la revolución socialista mundial desde 1917 hasta hoy, incluidas las lecciones de las luchas recientes, antes y especialmente después de la crisis global de 2008.

Los mitos del "fin de la historia", de "la victoria final y completa de los liberales capitalismo”, etc. han sido enterrados bajo las ruinas de la crisis en curso. Pero la desorientación histórica que siguió a los colapsos de 1989-1991 todavía domina ideológicamente y difunde la confusión y las ilusiones. El círculo histórico mundial iniciado en 1917 se considera definitivamente cerrado y con él todas las perspectivas de revolución.

Se han buscado todo tipo de sustitutos para promover la política emancipadora, ya sea en el fetichismo de los movimientos per se, sin desafiar los poderes políticos existentes o en las expectativas del electoralismo parlamentario y la formación de gobiernos burgueses reformistas de izquierda. Vanas esperanzas de una repetición de la quiebra política o de la experiencia gubernamental de Syriza en Grecia o de Podemos en España y del Bloque de Esquerda en Portugal apoyando gobiernos social-liberales sólo pueden conducir a nuevas derrotas y más desmoralización.

 La lucha audaz de una vanguardia revolucionaria obrera organizada dentro de las masas a nivel internacional para hacer que la revolución sea permanente no es una utopía abstracta. Como un mismo reflejo de las demandas más profundas de la época, es la única perspectiva viable para romper todas las barreras que estrangulan el proceso real de la vida y cambiar el mundo.

El legado más valioso de Trotsky es el arma para la victoria de la Revolución Permanente: la tarea históricamente necesaria, históricamente justificada pero históricamente aún no completada construir la IV Internacional. [8].

 

27 de julio a 5 de agosto de 2021

 [1] Véase Savvas Michael-Matsas, The Post Covid World, Foro Económico de Moscú 2021, Congreso Internacional de Economía Política, 27-29 de mayo de 2021 y La Agonía de la muerte del "libre mercado" y el socialismo, en Economías Mixtas No Capitalistas (Teoría, Historia y Futuro), Conferencia organizada por Karl Polanyi Center, Eszmélet Journal y Social Theory College en Budapest, 23-26 de junio de 2021

[2] Antonio Gramsci, Q13, # 7, en Selections from the Prison Writings, Lawrence and Wishart 1971, p.242-243

[3] Leon Trotsky, Resultados y Perspectivas, 1906.

[4] V.I. Lenin, Philosophical Notebooks, vol 38 de Collected Works, Moscow-Progress 1972 p.170

[5] K. Marx, Grundrisse, Penguin 1973, p. 410 1

 [6] L. Trotsky, Prólogo del discurso de F. Lassalle al jurado, citado en Resultados y perspectivas op.cit. 1

[7] Walter Benjamin, Tesis sobre el Concepto de Historia, Tesis IX

 [8]. El EEK y la Cuarta Internacional, Resolución del 17 Congreso del EEK, 11-13 de junio de 2021

domingo, 6 de junio de 2021

Rosa Luxemburgo y la Revolución Permanente

Los días 28 y 29 de mayo de 2021, se celebró un Simposio Internacional híbrido (tanto on line como presencial)   sobre "Rosa antiimperialista: la actualidad de la teoría del imperialismo de Rosa Luxemburgo". La conferencia fue organizada por la Casa Plekhanov, la Biblioteca Nacional de Rusia (San Petersburgo - Leningrado), el Instituto de Estudios Poscoloniales e Interculturales (INPUTS) de la Universidad de Bremen y el Departamento de Moscú de la Fundación Rosa Luxemburgo (Berlin). A continuación publicamos la presentación del P. Savvas Michael en la conferencia.


Rosa Luxemburgo y la Revolución Permanente

Savvas Michael-Matsa

 


El legado de Rosa Luxemburgo es más relevante hoy que nunca en un mundo sacudido y arrastrado por las contradicciones internas del capital globalizado hacia un colapso sistémico global.

El proceso de colapso se manifestó por primera vez en la crisis capitalista global después de Lehman Brothers en 2008, que ha permanecido sin resolver durante más de una década, sembrando desempleo masivo, catástrofes sociales, levantamientos y una escalada imperialista cada vez mayor hacia la guerra. Ahora devino en un salto cualitativo a un nuevo nivel de crisis mucho más catastrófico: el impacto global de la pandemia Covid-19 con sus continuas consecuencias catastróficas en todo el mundo.

La amenaza de una " ruina universal " liderada por el capitalismo, de la que Rosa Luxemburgo había hablado y advertido, está emergiendo de nuevo, ahora, no solo con guerras, militarismo, desintegración social, sino también con destrucción masiva de ecosistemas y cambio climático por parte del sistema capitalista ávido de lucro. Se manifiesta de la manera más dramática, el capitalismo se ha vuelto incompatible con el proceso muy activo de la vida misma.

El colapso sistémico global no significa el colapso automático del capitalismo. Rosa Luxemburgo ha sido acusada erróneamente en el pasado de defender el "determinismo económico", donde las contradicciones objetivas inherentes al capital conducirán inevitablemente, sin la viva lucha de clases de las fuerzas sociales vivas y sin la lucha de un sistema conscientemente subjetivo, a un sistema subjetivo autoconsciente. Contribuciones significativas de teóricos y académicos marxistas, en particular el debate histórico entre Michael Löwy 1 y Norman Geras 2 sobre el famoso lema Socialismo o barbarie, han demostrado que esta persistente y recurrente afirmación es falsa.

Rosa luchó resuelta e irreconciliablemente, dentro de la socialdemocracia alemana e internacional, contra la concepción lineal dominante de la historia, comenzando por su lucha contra el "socialismo evolucionista" del revisionismo de Edward Bernstein, que ha chocado repetidamente con la economía. El llamado "marxismo ortodoxo" de la Segunda Internacional. Su trabajo sistemático como marxista no sectario sobre la crítica de la economía política, a pesar de todas las debilidades y errores, -especialmente en su obra principal La acumulación de capital de 1913- , nunca cayó en la economía .En cada paso, antes y después del umbral crítico de la Gran Guerra, destacó el papel decisivo de la lucha de clases y la conciencia de clase, la voluntad revolucionaria y el acto revolucionario proletario contra la inacción burocrática en el SPD alemán, la percepción de la paulatina y creencia ciega en el progreso social.

La diferencia esencial entre la concepción dialéctica luxemburguesa del colapso capitalista y una visión fatalista del colapso automático del capitalismo es evidente en su enfoque de la revolución permanente, especialmente cuando surgió en los intensos debates y conflictos ideológicos entre las diferentes facciones dentro del Partido Obrero social Demócrata Ruso e internacionalmente. Como es bien sabido, la noción moderna de revolución permanente fue presentada por primera vez y adquirió una expresión teórica por Trotsky durante y después de la Revolución Rusa de 1905, la "ensayo general" de la Revolución Socialista de Octubre de 1917.

Revolución en Curso y Modernidad Burguesa Aquí es necesaria una aclaración. La teoría de la Revolución Permanente suele estar vinculada y limitada a la controversia sobre la interconexión de las tareas democráticas y socialistas en los procesos revolucionarios en los países capitalistas periféricos. Este es el enfoque más común encontrado, centrándose en la experiencia de la Revolución Rusa de 1905 y 1917. De hecho, está conectado, no solo y no principalmente con las diferencias entre los marxistas rusos antes de 1917, sino principalmente con la lucha de Trotsky y de la Oposición de Izquierda desde 1924 en adelante sobre la perspectiva de una revolución socialista mundial contra la doctrina del "socialismo en un solo país" presentada por Bujarin y Stalin.

El concepto de Revolución Permanente, de hecho, se extiende a un campo mucho más amplio que no se limita a la periferia del capitalismo, y tiene una profundidad metodológica mucho mayor, un camino más extenso, en constante cambio y evolución, a lo largo de la modernidad burguesa, desde la época. del ascenso revolucionario de la burguesía a su declinación histórica. Se extiende desde el primer grito de guerra Revolución en permanencia de los jacobinos radicales y Saint-Just hasta la Revolución Francesa, avanza a la Revolución Europea de 1848 y a la formulación de la perspectiva de la Revolución Permanente en el famoso discurso del Comité Central a la Unión de 1850 escrito por Karl Marx, para ser reformulado y desarrollado en la era imperialista por Trotsky. Madura precisamente en la "etapa más alta del capitalismo", para usar la caracterización de Lenin de la era del imperialismo, del declive capitalista.

El concepto de Revolución Permanente no es una construcción artificial. Expresa la contradicción central que dice Marx en los Grundrisse: el conflicto continuo y creciente entre la tendencia del capital a su universalidad y sus propios límites internos, conflicto que genera crisis recurrentes, cataclismos cada vez más destructivos y revoluciones: "La universalidad, a la que [ el capital] sólo puede tender a alcanzar, encuentra obstáculos en su propia naturaleza, que permitirán, en una determinada etapa de su desarrollo, ser reconocido como [el capital] en sí mismo el mayor obstáculo para esta tendencia [de universalidad], y por lo tanto conducir a su abolición3 .

La naturaleza permanente de la revolución se deriva de lo incompleto del proceso histórico, en la medida en que los límites internos del capital y el capitalismo mismo no son abolidos por la transición global al socialismo.

La teoría de la revolución permanente es la expresión consciente de este proceso histórico mundial inconsciente, aunque incompleto, en desarrollo desigual y combinado: la autorreflexión de la época misma.

Rosa en 1905

Desde este punto de vista materialista histórico universal y estudiando las peculiaridades, el carácter especial, la dinámica de las relaciones sociales de clase en Rusia, Rosa Luxemburgo se acercó a la Revolución de 1905 y se acercó a las visiones "heterodoxas" de Trotsky.

Tanto Trotsky como Luxemburgo se dieron cuenta de que el levantamiento revolucionario de 1905 en Rusia fue un evento literalmente histórico mundial, con enormes implicaciones para la comunidad internacional, la burguesía y el movimiento obrero internacional.

Rosa Luxemburgo describió la última semana de enero de 1905 como "trascendental en la historia del proletariado internacional y la lucha por la emancipación cuatro".

Rosa fue la primera marxista en las organizaciones socialistas occidentales y en la prensa europea en referirse a los eventos en Rusia usando términos similares a los de Trotsky y hablar de "una situación revolucionaria permanente". En su artículo históricamente importante After the First Act, el 4 de febrero de 1905, escribió que, después de un largo período de estancamiento del movimiento obrero en el parlamentarismo de Europa occidental, "recién ahora comienza la verdadera tarea de los socialdemócratas para mantener la situación revolucionaria durante mucho tiempo 5.

Ya en su primer artículo del 28 de enero de 1905, La revolución en Rusia, Rosa Luxemburgo había reconocido un punto de inflexión crítico en la historia mundial: “El mundo capitalista y la lucha de clases internacional parecen finalmente escapar de su estancamiento, de su larga fase de guerra de guerrillas parlamentaria y estar preparados para volver a entrar en un período de luchas básicas […] El punto de partida de la nueva ola revolucionaria se ha desplazado de Occidente a Oriente. Ahora, dos violentas luchas sociales, dos levantamientos proletarios de masas, han estallado casi simultáneamente en Alemania y Rusia. Una vez más, de repente sacaron a la superficie de la sociedad moderna las principales fuerzas revolucionarias que operan en la base de… 6.

Destacando el fenómeno dual del estallido de la Revolución Rusa y el levantamiento proletario en el área del Ruhr de Alemania, Rosa Luxemburgo muestra no solo su coincidencia, sino, en primer lugar, el carácter internacional de la nueva ola de luchas revolucionarias en el principio del siglo XX, así como la conexión interna estratégica entre la revolución en Rusia y Alemania, su comienzo en la periferia, en el Este, y su relación de desarrollo desigual pero combinada con las luchas revolucionarias en Alemania central y Europa Occidental.

Desde esta perspectiva internacional, estudiando cuidadosamente el desarrollo desigual y la peculiaridad de las relaciones de clase en la Rusia zarista, Luxemburgo percibe la Revolución Rusa de 1905 no como una repetición tardía de las revoluciones burguesas europeas de los siglos XIX y XVIII, sino como "el comienzo de una revoluciones proletarias en Europa ", no como el eco del pasado en una sociedad regional premoderna, sino, por el contrario, como el evento más moderno que conmocionó a todo el mundo capitalista: "[Hoy] está ante nosotros", escribió , "un país que está completamente sacudido y temblando por la tormenta más moderna que lanza el resplandor de un poderoso fuego en todo el mundo urbano 7.

Esta "tormenta más moderna de todas" había revelado el agotamiento del papel histórico de la burguesía en los tiempos modernos, algo que ya había sido detectado por Marx en el relato de la Revolución de 1848 en el Discurso de 1850 y además había sido específicamente predichos por materialistas históricos en términos de Das Kapital 8.

Rosa Luxemburg, en su célebre discurso sobre "El papel de la burguesía y el proletariado en la revolución rusa", en el V Congreso del Partido Socialdemócrata Ruso (Londres) en mayo de 1907, destacó el agotamiento del papel histórico de su “giro universal a la reacción": "O la burguesía hace tiempo que dejó de desempeñar el papel político-revolucionario que alguna vez desempeñó. Hoy, el cambio global de la reacción y la política de protección arancelaria, el culto al militarismo y la negociación en todas partes en los conservadores rurales, todo esto muestra que los cincuenta y ocho años que han pasado desde el Manifiesto Comunista tuvieron implicaciones significativas 9 .

Este agotamiento se manifiesta en el declive del liberalismo, no sólo en el Imperio zarista semi asiático, sino como dijo Rosa "en Alemania, Francia, Italia e Inglaterra en toda Europa Occidental"10 ibid pág. 550. La declinación del liberalismo encontrado por Luxemburgo a principios del siglo XX parece converger con las opiniones desarrolladas mucho más tarde por Carl Polanyi en su obra principal, La Gran Transformación, donde el declive y el inevitable colapso de la burguesía liberal que había prevalecido en el siglo XIX son considerados la causa más profunda de los cataclismos del siglo XX, las dos guerras mundiales, el Crash de 1929 y el fascismo. La gran diferencia es que, desde el punto de vista de Rosa, el protagonismo de la burguesía liberal no es reemplazado por una resistencia multiclasista, tipo Polanyi, sino por otro protagonista de clase: el proletariado que se gana el apoyo de otros movimientos populares de masas. El escribe:"O el proletariado no debe verse a sí mismo simplemente como un vasallo del liberalismo burgués, sino más bien como la vanguardia del movimiento revolucionario, que determina su política independientemente de las otras clases [...] el proletariado consciente debe explotar todo movimiento revolucionario popular y subyugarlo a su propio liderazgo y su propia política de clase” 11.

Rosa Luxemburgo y Leon Trotsky en 1905

Está claro que en su análisis de la Revolución Rusa de 1905, Rosa Luxemburgo se acerca a la perspectiva de la Revolución Permanente, tal como la desarrolló Trotsky, un hecho que Trotsky reconoció de inmediato.

Trotsky, que también asistió al Congreso de Londres en 1907, dijo: "Me complace decir que la opinión expresada aquí por la camarada Luxemburgo en nombre de la delegación polaca es muy cercana a la que he defendido y sigo defendiendo. Cualquier posible diferencia entre nosotros es más una cuestión de matices individuales que política. Nuestro pensamiento se mueve en la misma trayectoria del análisis materialista” 12.

Esta convergencia llevó a Stalin, en su crudo artículo Algunas preguntas sobre la historia del bolchevismo, en 1931, a condenar a Rosa Luxemburgo por el "pecado ancestral" de la teoría de la revolución permanente al expulsarla del estalinismo oficial.

Trotsky había respondido a este artículo y a la condena oficial de Rosa Luxemburgo defendiendo su legado marxista revolucionario 13. Posteriormente, en 1935, puso la lucha por la nueva Cuarta Internacional bajo la bandera roja con los tres nombres, las tres L celebradas por la Tercera Internacional en su período temprano: los nombres de Lenin, Luxemburgo y Liebknecht 14.

En 1905 y en el Congreso de Londres de 1907, efectivamente hubo una convergencia de puntos de vista entre Luxemburgo y Trotsky sobre la Revolución Permanente. Ambos se movían en la "misma trayectoria de análisis materialista". En ese momento, había, de hecho, diferencias que iban más allá del nivel de "matices". Ambos enfatizaron el papel principal del proletariado en la Revolución Rusa. Ambos coincidieron en que la Revolución sólo podría salir victoriosa instaurando la dictadura del proletariado respaldada por el campesinado. Ambos vieron el futuro de la Revolución y la dictadura proletaria revolucionaria como dependientes del futuro de la revolución socialista internacional y su victoria en los centros metropolitanos del capitalismo internacional. Pero en ese momento, Rosa todavía no veía, como Trotsky, a la revolución rusa para resolver no solo tareas democráticas sino también socialistas. Incluso más tarde, en 1915, discutiendo nuevamente la revolución de 1905, escribió en el panfleto Junius: “Fue una revolución proletaria con deberes y problemas burgueses, o si se quiere, una revolución burguesa llevada a cabo por métodos proletarios socialistas 15.

En otro nivel, más profundo, al nivel del método materialista histórico-dialéctico, hubo indudablemente una convergencia crítica entre Trotsky y Luxemburgo, que conmocionó a todos los defensores de la rígida "ortodoxia marxista". En el Congreso de Londres de 1907, Giorgi Plejánov comentó con ironía que "la camarada Rosa Luxemburgo no se sienta en ningún taburete. Es como una de las Madonnas de Rafael flotando sobre nubes de sueños confortables.

La maravillosa respuesta de Rosa fue: "El camarada Plejánov es cortés incluso cuando no tiene la intención de serlo, y en este caso me dio un cumplido genuino. Para orientarse en el curso de los acontecimientos, un marxista debe examinar las relaciones no arrastrándose detrás de las coyunturas del día y la hora, sino ascendiendo a un cierto nivel teórico; la torre desde la cual el curso de la revolución rusa debe ser examinada es sobre el desarrollo internacional de la sociedad de clases burguesa y su nivel de madurez 16.

La Esfinge y el acertijo

La revolución de 1905, como "el ensayo general" de la Revolución Socialista de Octubre de 1917, fue el laboratorio de la Revolución Permanente en los albores de la nueva era imperialista. En este laboratorio, Rosa Luxemburgo y Trotsky descubrieron, analizaron y revelaron nuevos elementos esenciales de esta nueva era. En el corazón de la teoría de la Revolución Permanente está precisamente la investigación de la cuestión de lo Nuevo en la naturaleza de la época.

La investigación y el descubrimiento no son procesos automáticos o idénticos. La noticia cualitativamente nueva que emerge abruptamente, un Acontecimiento histórico mundial, especialmente una nueva era histórica llena de convulsiones y todo tipo de sorpresas que perturban la vida cotidiana, son siempre un desafío para el pensamiento formal establecido, cotidiano, metafísico, sujeto a la ilusión de su inmutabilidad, orden de cosas existente, como bien había observado Rosa.

En su artículo sobre la Revolución en Rusia, el 28 de enero de 1905, para describir el cambio revolucionario, recurrió a la inspiración en la mitología griega antigua: en la forma de la Esfinge, que planteaba un rompecabezas esquivo, con consecuencias mortales para quienes pasaban. a través de él sin poder resolverlo. Este mito es fundamental para las tragedias inmortales de Sófocles, Edipo el Tirano, Antígona y Edipo en Colono.

Escribe Rosa Luxemburg: “Es un rasgo especial de los grandes acontecimientos revolucionarios que, tanto como se puedan predecir y tanto como se esperen en su trazo general, tan pronto como aparezcan en toda su complejidad, en su versión específica, siempre aparecen como una Esfinge, como un problema que debe ser examinado, estudiado y comprendido en su más mínimo detalle 17 .

Para responder al enigma planteado por los disturbios revolucionarios en Rusia ya a principios del siglo XX, Luxemburgo (como Trotsky) lo estudia en toda su complejidad, mirándolo desde la perspectiva del "desarrollo internacional de la sociedad de clases burguesa" “del nivel de madurez”. ¿Qué cambios se han producido en la sociedad burguesa internacional? ¿Cuál fue el nivel de madurez del capitalismo internacional? ¿Cuál es la relación interna entre los acontecimientos en Rusia y los cambios históricos mundiales, especialmente el imperialismo moderno?

La contribución de la obra principal de Rosa Luxemburg "La acumulación de capital" publicada en 1913, en vísperas de la Primera Guerra Imperial Mundial, es bien conocida en los debates de alto nivel extremadamente importantes sobre el imperialismo en ese momento. También son bien conocidas las debilidades de este trabajo, sus errores teóricos en cuanto a la lectura crítica de los patrones de reproducción en el segundo volumen del Capítulo que la llevaron a considerar la destrucción de las regiones económicas no capitalistas como determinante para la expansión del capital, viendo finalmente la crisis capitalista exclusivamente como una crisis de realización de la plusvalía, en la dirección del "subconsumo".

Sin embargo, este es un importante trabajo teórico que no puede ser rechazado a la ligera por el corazón. Incluye comentarios claves. Presta la atención necesaria al papel central de la lógica del capital en la comprensión de las relaciones de lo que ahora se llama el Norte del Mundo con el Sur del Mundo, así como en la exploración de la expansión de las relaciones capitalistas en detrimento de las anteriores relaciones no capitalistas en Europa Central y del Este en la ex Unión Soviética y China.  

Tampoco se podía ignorar la abrumadora crítica de Rosa a este trabajo contra el colonialismo europeo, el militarismo y las políticas genocidas imperialistas. Nadie puede ignorar la defensa intransigente, por su parte, de la resistencia popular, incluida la lucha armada de los pueblos oprimidos de la región contra los depredadores imperialistas del centro del capitalismo.

El enfoque internacionalista y la oposición de Rosa Luxemburgo a la Primera Guerra Imperialista Mundial no pueden ni deben desconectarse de sus luchas teóricas y prácticas anteriores.

El estallido de la Gran Guerra nuevamente y el colapso de la Segunda Internacional llevaron a la Luxemburgo, así como Lenin y Trotsky para ir más allá de sus posiciones anteriores y reorientarse hacia nuevas tierras inexploradas de la historia para encontrar respuestas al nuevo enigma planteado por la Esfinge de la era imperialista.

En la Anti-Crítica contra los críticos de la Acumulación del Capital (An Anti Critique of the reviews for the Accumulation of Capital), Luxemburgo subraya en medio del caos de la guerra global en curso: "El imperialismo trae la catástrofe como modo de existencia que regresa de nuevo, desde la periferia del desarrollo capitalista hasta su punto de partida 18.

En sus textos políticos, al mismo tiempo, Rosa insiste: “La fase imperialista del dominio capitalista ciertamente ha hecho ilusoria la paz, declarando de hecho la dictadura del militarismo y la guerra permanente 19. "O una guerra mundial a la ruina universal o una revolución proletaria: imperialismo o socialismo 20.

Rosa vio el enigma de la Esfinge de la época como el dilema central: guerra constante y barbarie o revolución constante para el socialismo mundial.

Cien años después, hoy, el mismo acertijo se desarrolla ante la humanidad desde la creciente catástrofe global de hoy en términos aún más sombríos: debemos elegir entre el giro hacia la barbarie y la aniquilación universal de la vida o la revolución constante por el socialismo y la vida mundial.

Rosa la Roja insiste: ¡elige la vida!  

16 - 20 de mayo de 2021

1 Lowy Michael, La signification methodologique du mot d'ordre "socailime ou barbarie" , ahora en 1971 RosaLuxemburgL'etincelleincendiaire , Les Temps des Cerises2018, sel.13-30

2 Norman Geras, The Legacy of Rosa Luxemburg, Verso 1983, passim

3 K. Marx, Grundrisse , Cuaderno IV, Pelican 1973, pág. 410

4 R. Luxemburg, After the First Act, en Testigos de la revolución permanente: The Documentary Record eds. Richard Day y Daniel Gaido, Brill 2009, p. 367

5 ibídem. pág.370

6 Testigos. Ibíd., Págs. 356-357

7 Testigos ... ibíd., Pág. 369

8 Ver p.ej. K. Marx, Capital vol III, Part III, capítulo XV, Progress -Moscow 1986, p. 250 y p. 266

9 Testigos ... Ibid, págs. 550-551

10 ibídem. pág.550

11 ibídem. pág.562

12 Tomado del Acta de la Conferencia de 1907, citado en Testigos, op. Cit., Pág. 544

13 Leon Trotsky, ¡Manos fuera de Rosa Luxemburgo! Junio ​​de 1932 en https://www.marxists.org/archive/trotsky/1932/06/luxemberg.htm

14 L. Trotsky, Luxemburgo y la Cuarta Internacional en https://www.marxists.org/archive/trotsky/1935/06/lux.htm

15 R. Luxemburg, The Junius Pamphlet, en Rosa Luxemburg, Selected Political Writings, ed. Aguas 1972, p.290

16 Ver Testigos ... ibid., Págs. 565-566

17 Testigos Ibid.,. p. 358, énfasis nuestro

18 R. Luxemburg, The Accumulation of Capital - An Anti-Critique, en R. Luxemburg y N. Bukharin, Imperialism and the Accumulation of Capital, ed. K. Tarbuck, 1972, pág.147

19 Rosa Luxemburgo, Escritos políticos seleccionados ibid., P. 204

20 ο.π.π. pág.234


traducido por Opción Obrera