Ana Bazac1
1. Profesora
de la División de Lógica, Metodología y Filosofía de la Ciencia, Comité Rumano
de Historia y Filosofía de la Ciencia y la Tecnología, Academia Rumana.
(6)
Injusticia
¿Por qué la justicia sería la mayor virtud incluso para intelectuales
sofisticados como Platón y Aristóteles? ¿Y por lo tanto, la injusticia el mayor
vicio? Como es sabido, después de las
antiguas religiones politeístas, donde el hombre se ubicaba claramente dentro
de la sociedad humana, y por ende, con respecto a sus semejantes, el mundo de los
dioses representaba la totalidad de las capacidades y errores humanos, y toda
búsqueda de la plenitud de la creatividad humana (equiparada con la felicidad),
las religiones monoteístas —o más bien el cristianismo— trasladaron esa
posición a la relación fundamental entre el hombre y Dios. En consecuencia, el
vicio individual perdió su obligación interna hacia los demás humanos y se
volvió, en última instancia, responsable ante Dios20, como pecado contra él. Sin embargo, los
pecados capitales —de los cuales surgieron todas las conductas dañinas— eran
precisamente aquellos manifestados hacia los humanos: del conjunto de la
soberbia, la avaricia, la lujuria, la envidia, la gula, la ira y la pereza21,
solo la soberbia y la envidia se relacionarían con Dios, como advierte el
cuento popular El Pez Dorado22, no contra un simple deseo
insaciable, sino contra el necio anhelo del hombre de ser igual a Dios.
Pero en la lista de pecados anterior, la injusticia no
figura, y dado que la lista en sí es tan importante, no podemos suponer que la
injusticia esté presente indirectamente como un pecado.
¿Qué es la justicia? La justicia expresa la reciprocidad/simetría de las relaciones
humanas en su aplicación concreta. Ya la experimentan los niños²³, mostrando
___________________________________________________________________________
20 Aquí no es
importante que Dios personificara a toda la humanidad, es decir, al Hombre
—como ya demostraron los jóvenes hegelianos Bruno Bauer, Ludwig Feuerbach y
Karl Marx—, sino únicamente que las fuerzas humanas se separaran de los seres
humanos, despojados así de su condición constitutiva de independencia, es
decir, de autonomía, de la capacidad de
autoimponerse —a partir de su capacidad de razón— las leyes de la conducta.
21 Véase
https://en.wikipedia.org/wiki/Seven_deadly_sins.
22 Véase
https://en.wikipedia.org/wiki/The_Tale_of_the_Fisherman_and_the_Fish, donde el
cuento en verso de Pushkin (1835) y las colecciones de cuentos populares del
siglo XIX, tanto del alemán Grimm como del ruso Afanasyev, se interpretaron
como de origen popular. En el pueblo rumano de mi madre, entre las dos guerras
mundiales, en el cuento, los campesinos pobres le pidieron al Señor, que se
hospedaba con ellos por una noche, que los convirtiera en boyardo y su esposa,
luego en príncipe y princesa, y finalmente en Dios y Diosa (AB, no una diosa
antigua, sino la esposa de Dios). Pero el Señor se enojó y los transformó en un
par de abubillas.
23 Jean Piaget, Le jugement moral chez l’enfant
(1932), París, Presses Universitaires de France, 2000; Thomas Kesselring, « La
rationalité des émotions. Un complément à la théorie de Piaget », Cahiers Gaston Bachelard, 9, 2007, pp. 121-136 ; Kristen
A. Dunfield y Valerie A. Kuhlmeier, “Clasificación del comportamiento
prosocial: respuestas de los niños a la necesidad instrumental, la angustia
emocional y el deseo material”, Desarrollo infantil, septiembre-octubre de 2013;84(5):1766-76;
Alexandra Éléonore Didry, De l’influence du sentiment d’injustice procédurale et
interactnelle à la prédiction de la colère-état et de la violencia au travail, Thèse, Estrasburgo, 2008;
Sophie Richardot, « Le(s) sens de la justicia distributiva chez les enfants :
revue de la littérature et outlook psycho-sociale », Les cahiers internationaux de
psychologie sociale, 2014/3, Número 103, pp. 421-454; Nasrédine Goutas,
Azeddine Goutas. «De la prise de décision de Justice aux Implications sociales
et psycho-sociales: L’impact du Sentiment d’Injustice Subie (SIS)». En: Emanuel
Jeuland (Ed.), Droit
et Emotion,
París: IRJS Éditions, 2024, págs. 465-506.
las conexiones estructurales y la interdependencia en la
sociedad. No es simplemente lo opuesto a la rivalidad/competencia, como si
estos dos elementos opuestos tuvieran la misma importancia y poder generativo,
sino el sentimiento
original en
el desarrollo de las relaciones sociales. De hecho, la interdependencia social
se concibió como simetría en el control de la existencia humana dentro de las comunidades.
La fría teoría académica distingue la justicia distributiva como la equidad de los
resultados de las actividades humanas (es decir, qué/cuánto compartir), de la justicia
procesal como la equidad de los procesos que conducen a los resultados y la
manera justa de llegar a ellos y compartirlos (cómo compartir). En la ideología
capitalista, lo segundo tiende a englobar lo primero, es decir, la
«filantropía» que da «lo que se puede»24 pero sin modificar el marco
de dominación-sumisión. Sin embargo, la justicia no consiste en el control de
los recursos objetivos, del neutral «qué y cómo compartir», sino en el control de las relaciones
sociales que
implican la definición misma de los recursos y su distribución.
¿Por qué sería tan importante esta diferencia? Porque
implica actitudes/sentimientos distintos: una cosa es no poder controlar una
inundación y otra muy distinta no poder controlar la organización social en la
que se produjo, como una maldición divina. Obviamente, reconocemos la
importancia de la tendencia histórica del capitalismo a compensar su cruel
abandono de los más desfavorecidos, y apoyamos cualquier «filantropía»
capitalista como ayuda y solidaridad concreta con quienes la necesitan debido a
eventos excepcionales o a la «decadencia normal»; pero esta ayuda y solidaridad
dentro del capitalismo nunca deben agotar nuestra expresión, ya que tienen
límites estructurales que pueden superarse con la transformación de las
relaciones estructurales del capitalismo. Una forma de «filantropía»
capitalista, una forma en la que tiende a reducirse, es centrarse en la pobreza
extrema —sus criterios no son relevantes aquí— y en la ayuda en situaciones de
emergencia. No debemos olvidar que el enfoque en la pobreza extrema y la ayuda
está integrado
en la lógica capitalista: se basa en fondos garantizados por el Estado y en fondos
privados que, en última instancia, representan inversiones.
Dejando de lado este aspecto lucrativo de la «filantropía»,
lo que conlleva es una violación de la profunda intimidad de los individuos,
generando agudos sentimientos de impotencia,
___________________________________________________________________________
24 Véase Ana Bazac, “Global injustice: ¿what is known, what is assumed and
what is promised (Injusticia global: ¿qué se sabe, qué se asume y qué se
promote)?”, Studia UBB, Philosophia,
58, No.2, 2013, pp. 145-157.
de dependencia implacable e irreparable. En este sentido, el viejo dicho
liberal de que no debemos dar un pez a un hambriento, sino una caña de pescar,
es cierto: pero
la caña de pescar debe pertenecer al hambriento. La propaganda occidental que
muestra a grandes grupos de niños y adultos esperando hoy por comida no sugiere
la magnanimidad del capitalismo; de hecho, evidencia su bancarrota. No hay
palabras para expresar la desesperación de quienes se ven obligados a ser
alimentados: «no hay esperanza» para ellos, «¿qué podríamos esperar?». Lo implacable, lo irreparable, se agudiza aún más cuando los
individuos ya no ven ninguna salida.
La ideología capitalista muestra la tendencia de
disminución de las diferencias entre los países del mundo —aunque la
desigualdad aumenta a escala nacional— como prueba de que «no obstante, hay
progreso bajo el capitalismo»25. Pero esta tendencia pone de
relieve, por un lado, el punto medio entre los estados de ingresos medios-altos, y China, que
ha sacado a cientos de millones de personas de la pobreza, y los estados de
ingresos medios-bajos. Por otro lado, el aumento promedio —basado
ontológicamente en la acumulación general de objetos como resultado del trabajo
humano y que genera efectos acumulativos26— y medido en las
estadísticas económicas como la multiplicación cuantitativa de una unidad
convencional, ocultando el empeoramiento de la calidad de los bienes27 de
la mayoría de la población mundial. Pero, en definitiva, la desigualdad ha
alcanzado un nivel absurdo, donde «el 0,001% de la población mundial controla
tres veces más riqueza que toda la mitad más pobre de la humanidad»28.
Asimismo, la palabra «convergencia» —que sugiere un futuro
con una reducción tan drástica de la desigualdad a nivel mundial que los
distintos niveles del Estado económico convergerán __________________________________________________________________________
25 Branko
Milanovic, «La Gran Convergencia: Igualdad Global y sus Descontentos», Foreign Affairs, julio/agosto de 2023; 14 de
junio de 2023, https://www.foreignaffairs.com/world/great-convergence-equality-branko-milanovic.
26 No
construimos un puente cerca de un pueblo después de haberlo hecho hace algunos
años (construimos otras estructuras), y si antes del puente los aldeanos
cruzaban el río en barcas para ir al mercado del otro lado, ahora la proporción
de aldeanos y, por lo tanto, la proporción y el valor del comercio aumentan,
generando nuevas oportunidades de producción, etc.
27 John McMurtry, Global
Poverty: How the
Rich Eat the
Poor and the
World (Pobreza global: Cómo los ricos se
comen a los pobres y al mundo), 31 de agosto de 2018,
https://www.globalresearch.ca/the-davos-blind-eye-how-the-rich-eat-the-poor-and-the-world/5503273;
Colin Todhunter, «
The Globalization of Bad Food and Poor Health: Sustainable Development or
Sustainable Profits? (La globalización de
la mala alimentación y la mala salud: ¿Desarrollo sostenible o beneficios
sostenibles?)», 1 de septiembre de 2018,
https://www.globalresearch.ca/the-globalisation-of-bad-food-and-poor-health-sustainable-development-or-sustainable-profits/5518194;
e incluso Joanna Blythman, «Swallow This: Serving Up the Food
Industry’s Darkest Secrets (Trágate esto: Revelando los secretos más oscuros de la
industria alimentaria»). Londres: Fourth Estate, 2015; pero véase también
Samuel L. Swift et al., «Deuda no garantizada en la adultez temprana y
mortalidad prematura en adultos en EE. UU.: un análisis longitudinal de datos
de cohortes nacionales prospectivas», Lancet Public Health,
10, 2025, e979-87.
28 Michael
Roberts, Extreme inequality – and what to do
about it
(Desigualdad extrema y qué hacer al respecto), 10 de diciembre de 2025,
https://thenextrecession.wordpress.com/2025/12/10/extreme-inequality-and-what-to-do-about-it/;
e Informe mundial sobre la desigualdad 2026,
https://wir2026.wid.world/www-site/uploads/2025/12/World_Inequality_Report_2026.pdf.
en un «bienestar mundial», en este caso, en el capitalismo—
nos recuerda la
teoría de la convergencia de sistemas, del socialismo y el capitalismo, basada en el desarrollo
y la difusión objetivos de la ciencia y la tecnología. Es decir, parte del
supuesto de que ya no es necesario «oponerse» a ambos sistemas ni luchar por el
socialismo, puesto que el capitalismo se transformará automáticamente, como
resultado del desarrollo científico de las fuerzas productivas, en algo
positivo, como el socialismo. Esta teoría era una variante de la visión tecnófila del capitalismo —«la ciencia y
la tecnología lo resolverán todo»— y, más importante aún, una solución de
derecha proveniente de los centros de pensamiento capitalistas y, en ocasiones,
adoptada por autores del «campo socialista»: quienes, con una increíble ceguera
moral y un egocentrismo desmedido, excluyeron de la «civilización» la
diferencia fundamental de las relaciones estructurales de ambos sistemas y sus
consecuencias psicológicas.
Pero el énfasis en la medida cuantitativa de la justicia,
entendida como la reducción de las diferencias de ingresos, evidencia una vez
más las contradicciones irreconciliables y los límites espirituales del
capitalismo. Dentro de un Estado, su perspectiva es el esfuerzo individual por
ascender en la escala social para obtener mayores ingresos, cueste lo que
cueste. A nivel internacional, esto implica que los estratos más altos de cada
país deben alinearse con los Estados hegemónicos para formar parte de los
países privilegiados en términos de ingresos. Si es así, todo esfuerzo de este
tipo es positivo, ¿no es cierto?
Epistemológicamente, esta teoría concreta el individualismo
metodológico: el paradigma sociológico de que lo social se explica por el
individuo y, en el lenguaje común del capitalismo, que la sociedad humana =
individuo + individuo + individuo… Pero lo social humano no puede reducirse al
individuo, porque es de hecho, como formuló Marx, el conjunto de las relaciones
sociales: sería absurdo explicar los valores humanos y, en general, la cultura
humana como conatus individual29, ¿no? Pero si podemos resolver el
aspecto epistemológico enfatizando que la sociedad no puede reducirse ni a lo individual ni a lo social, sino que se explica
__________________________________________________________________________
29 Conatus es el concepto filosófico acuñado por los
primeros estoicos y retomado por, por ejemplo, Spinoza y Leibniz, quienes lo
definieron como la fuerza interna de las cosas/mónadas, o fuerza vital
(Benedict de Spinoza, Ethics. Traducido por George Eliot, Editado por Thomas
Deegan, Salsburg: Institut fur Anglistik und Amerikanistik, Universitat
Salzburg, 1981, III, Prop. VI, p. 100 (“Cada cosa, en la medida en que está, se
esfuerza por perseverar en su existencia”; G.W. Leibniz, “On the Reform of
Metaphysics and of the Notion of Substance” (1694), en The Philosophical Works of
Leibniz,
traducido del original en latín y francés, con notas de George Martin Duncan,
Tuttle, Morehouse & Taylor Publishers, New Haven, 1890, pp. 69-70). Sin
ánimo de cuestionar, comprendamos sin embargo una diferencia entre conatus como la fuerza de cualquier cosa
individual, o la fuerza de lo vivo, y fitra del Islam es la disposición/constitución/instinto del
hombre tanto hacia su persistencia como ser como hacia lo que es esencial para
que el ser sea humano: la compasión, la inteligencia y el ihsan – (la
responsabilidad de alcanzar) la perfección. ser y un ser vivo – mientras que fitra denomina la diferencia específica, la humanidad del ser humano.
a través de su tándem, el aspecto moral de la teoría
de la justicia distributiva a través del Estado capitalista y la “filantropía”
privada que reduciría las diferencias entre ingresos –como “prueba” del
carácter benéfico del capitalismo– genera estupefacción. Porque – y obviamente
porque supone que el capitalismo es el único y último sistema deseable – reduce
la vida digna de todos encaminándola a la búsqueda y realización de un ingreso
progresivo/alto, y carece de cualquier empatía hacia aquellos “merecedores” que
están en los peldaños más bajos de la escala social y, como multitud/como su
totalidad coherente determinada por su falta de control de los medios de
existencia30, nunca podrán superar esta condición. No es “una teoría
económica” que no puede tomar en cuenta “problemas filosóficos”, es/es parte de
la ideología de la dominación de clases, eso la legitima.
Por tanto, la justicia y la injusticia también son
resultado de las relaciones de poder, de dominación-sumisión. Son relaciones sociales y se definen como valores no simplemente en el proceso
cognitivo, sino en el despliegue concreto de las relaciones de clase. Su
importancia como valores –y valores fundamentales, asumidos como tales por la
ideología dominante– es, en última instancia, el resultado de una lucha de
clases sorda y a veces ruidosa, de la presión desde abajo.
Como lo demostró Marx, el distanciamiento humano tanto de
los gobernados como de los gobernantes surge no de una diferencia objetiva, por
lo tanto inevitable, entre la exterioridad del sujeto hacia el objeto (Hegel),
sino de las relaciones
estructurales de dominación-sumisión de los sistemas sociales que se basan en ellos, es decir,
de las relaciones
estructurales capitalistas. El extrañamiento humano es, en definitiva, un
extrañamiento de los valores que sintetizan y sustentan la singularidad única humana o,
tomando prestado el concepto de la filosofía, la quididad como esencia: la razón moral humana. Lógica humana
y moral humana.
Los humanos distanciados no comprenden la absoluta necesidad de seguir y
actualizar consistentemente la lógica humana y la moral humana en su íntima unidad. Los gobernantes los desprecian,
considerándolos lemas utilizados para engañar a los gobernados, pero están por
encima de ellos. Mientras los gobernados llegan para apoderarse del desprecio:
es porque están en condiciones de no confiar en ellos.
En sociedades basadas en relaciones estructurales de
dominación-sumisión, el extrañamiento es una característica universal, aunque se contrapone a las
relaciones desinteresadas de ayuda, solidaridad y amor. Precisamente estas relaciones muestran que el rasgo humano
universal real –y no histórico, coyuntural– es la unidad de la lógica y la
moral humanas: porque estas relaciones muestran la razón de ser del accidente humano en el
universo. ¿Por qué? ¿No son todas estas palabras filosóficas pomposas y
superfluas? En absoluto: y el criterio es la universalización de las relaciones y los valores. Si las relaciones
interhumanas distanciadas, violentas e irracionales se universalizaran sin
ningún amor, ayuda y solidaridad compensatorios, los humanos desaparecerían.
Pero la universalización de las relaciones de ayuda, solidaridad y amor asegura
el florecimiento de la especie humana. Y mientras el universo exista, la unidad de la razón y la moral
humanas hace a estas especies –desplegada como seres transitorios que, sin embargo, no
dejan de actuar y actuar y actuar– iguales al universo31, como si la razón de ser del
universo fuera la unidad de la razón y la moralidad.
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30 Obviamente, incluso aquellos
en servicios necesarios. Debes leer Nurses whose
shitty boss is a shitty (Enfermeras cuyo jefe de mierda es una aplicación de
mierda) app, 18 de diciembre de 2024,
https://doctorow.medium.com/https-pluralistic-net-2024-12-17-loose-flapping-ends-luigi-has-a-point-db7e46c1c9c9;
y Katie J. Wells, Funda Ustek Spilda, Uber for Nursing: How an AI-Powered Gig Model Is
Threatening Health Care, 17 de diciembre de 2024, https://roosevel-institute.org/publications/uber-for-nursing/.
31 Esta igualdad
la siente la madre: para quien sus hijos dan valor al universo
(6) Injustice
Why would justice be the biggest virtue
even for sophisticated intellectuals like Plato and Aristotle? And thus,
injustice – the biggest vice? As it is known, after the ancient
polytheist religions where man was definitely positioned within human society,
thus towards other human fellows, the world of gods signifying the entirety of
all human capacities and errors, all searches for the fulfilment of human
creativity (this fulfilment being equated with happiness), the monotheist
religions – or rather Christianity –
moved that position as the fundamental relationship between man and God. Consequently,
the individual vice lost its internal obligation towards other humans and
became ultimately responsible towards God20, as sin towards Him.
However, the capital sins – from which issued all the harmful behaviors – were
just those manifested towards humans: from the set of pride, greed, lust, envy,
gluttony, wrath and sloth21, only pride and envy would be related to
God, as the popular tale The Gold Fish22 warns against not a simple
insatiable want, but against the foolish desire of man to be equal to God.
But in the above list of sins, injustice
misses, and since the list as such is so important we cannot speculate that
injustice would be indirectly present as a sin.
What is justice? Justice expresses the mutuality/symmetry
of human relation-ships in their concrete deployment. It is felt already by children23,
showing the
__________________________________________________________________________
20 It’s not
important here that God personified the entire humanity, thus Man – as the
young Hegelians Bruno Bauer, Ludwig Feuerbach and Karl Marx already showed –
but only that the human forces were severed from the humans now let without
their constitutive condition of independence, thus autonomy, ability to
give to themselves – from their capacity of reason – the laws of conduct.
21 See
https://en.wikipedia.org/wiki/Seven_deadly_sins.
22 See
https://en.wikipedia.org/wiki/The_Tale_of_the_Fisherman_and_the_Fish, where
Pushkin’s tale in verses (1835) and both the German Grimm and the Russian
Afanasyev collections of popular tales in the 19th century were
rather interpreted as of popular origin. In my mother’s Romanian village
between the two world wars, in the tale the poor peasants asked the Lord who
was their guest for a night to make them boyar and boyar’s wife, then prince and
princess, and then God and Goddess (AB, not an ancient goddess, but God’s
wife). But the Lord got angry and turned them into a pair of hoopoes.
23 Jean Piaget, Le
jugement moral chez l’enfant (1932), Paris, Presses Universitaires de
France, 2000; Thomas Kesselring, « La
rationalité des émotions. Un complément à la théorie de Piaget », Cahiers
Gaston Bachelard, 9, 2007, pp. 121-136 ;
Kristen A. Dunfield and Valerie A. Kuhlmeier, “Classifying Prosocial Behavior: Children’s
Responses to Instrumental Need, Emotional Distress, and Material
Desire”, Child Development, 2013
Sep-Oct;84(5):1766-76 ; Alexandra
Éléonore Didry, De l’influence du sentiment d’injustice procédurale
et interactionnelle à la prédiction de la
colère-état et de la violence au travail, Thèse, Strasbourg,
2008 ; Sophie Richardot, « Le(s) sens de
la justice distributive chez les enfants : revue de la littérature et
perspective psycho-sociale », Les
cahiers internationaux de psychologie sociale, 2014/3, Numéro 103, pp.
421-454 ; Nasrédine Goutas, Azeddine
Goutas. «
De la prise de décision de justice aux implications sociales et psycho-
sociales : L’impact du Sentiment d’Injustice Subie (SIS) ». In:
Emanuel Jeuland (Ed.), Droit et Emotion, Paris: IRJS Éditions, 2024, pp.
465-506.
The cold academic
theory distinguishes distributive justice as fairness of the results of
human activities (so, what/how much to share), from procedural
justice as fairness of processes leading to results and the fair manner to
arrive at and share them (how to share). In the capitalist ideology, the
latter tends to cover the first, namely the “philanthropy” that gives “what one
can”24 but without changing the framework of
domination-submission. But justice is not
control of objective resources, of the neutral “what and how to share”, but control
of the social relations which involve the definition itself of resources
and their sharing.
Why would be so
important this difference? Because it
implies different attitudes/sentiments: it’s one thing when we cannot control a
flood and another one when we cannot control the social organization within
which the flood occurred as a curse of gods. Obviously, we recognize the
importance of the historical tendency of capitalism to compensate for its cruel
neglect of “the undeserving”, and we sup-
port any
capitalist “philanthropy” as aid and concrete solidarity with those in need because
of exceptional events or “normal decay”: but this aid and solidarity within
capitalism must never exhaust our expression that they have structural limits,
which can be surpassed with the transformation of the structural relations of
capitalism.
A way of the capitalist “philanthropy”, a way in which
it tends to reduce itself, is to focus on the extreme poverty – its criteria
are not important here – and aid in emergency situations. We should not forget
that the focus on extreme poverty and aid is integrated into the capitalist
logic: it is based on state-guaranteed funds and on private funds which
ultimately represent investments.
Leaving aside
this lucrative aspect of “philanthropy”, what it brings is a raping of the deep
intimacy of the individuals, generating acute sentiments of helplessness,
___________________________________________________________________________
24 See Ana
Bazac, “Global injustice: what is known, what is assumed and what is promised?”,
Studia UBB, Philosophia, 58, No.2, 2013, pp. 145-157.
of implacable and irreparable dependency. In this sense, the old liberal saying that we must not give a fish to a hungry person, but a fishing rod to catch fish, is true: but the fishing rod must belong to the hungry. The Western propaganda showing large groups of children and adults waiting today for food fails to suggest the magnanimity of capitalism: actually, it indicates its bankruptcy. There are no words to express the despair of those who are constrained to be feed: “there is no hope” for them, “what could we hope?”. The implacable, the irreparable are all the more acute as the individuals no longer see any way of change.
The capitalist ideology shows the trend of
decreasing differences between in comes in the world – although inequality
increases on a national scale – as proof of “nevertheless, there is progress
under capitalism”25. But this trend highlights, on the one hand, the
middle ground between high-middle-income states, China which has lifted
hundreds of millions of people out of poverty, and lower-middle-income states.
On the other hand, the average increase – ontologically based on the general accumulation
of objects as a result of human labor and generating cumulative effects26
– and measured in the economic statistics as the quantitative multiplication of
a conventional unit, covers the worsening of the quality of goods27
of the majority of the world population. But, when all is said and done,
actually the inequality rose to the absurd level where “0.001% of the world’s
population – control three times as much wealth as the entire bottom half of
humanity”28.
Also, the word “convergence” – suggesting
a future with such a big reduction of inequality worldwide that the different
levels of the economic state will converge
__________________________________________________________________________
25 Branko Milanovic, “The Great Convergence:
Global Equality and Its Discontents”, Foreign Affairs, July/August 2023;
June 14, 2023, https://www.foreignaffairs.com/world/great-convergence-
equality-branko-milanovic.
26 We do not construct a bridge near a village
after we did it some years ago (we construct other structures), and if before
having the bridge the villagers crossed the river in boats to go to the arket across the river, now the proportion of
villagers and, thus, the proportion and value of trade increase, generating new
opportunities of production etc.
27
John McMurtry, Global Poverty:
How the Rich
Eat the Poor
and the World, August
31, 2018, https://www.globalresearch.ca/the-davos-blind-eye-how-the-rich-eat-the-poor-and-the-
world/5503273; Colin Todhunter, The Globalization of Bad Food and Poor Health:
Sustainable Development or Sustainable Profits?, September 01,
2018, https://www.globalresearch.ca/the-globalisation-of-bad-food-and-poor-health-sustainable-development-or-sustainable-profits/5518194;
and even Joanna Blythman, Swallow This: Serving Up
the Food Industry’s Darkest Secrets. London: Fourth Estate. 2015; but
see Samuel L. Swift et al., “Unsecured debt in early adulthood and premature
mortality in adults in the USA: a longitudinal analysis of prospective national
cohort data”, Lancet Public Health
, 10, 2025, e979–87.
28 Michael Roberts, Extreme
inequality – and what to do about it, December 10, 2025, https://thenextrecession.wordpress.com/2025/12/10/extreme-inequality-and-what-to-do-about-it/; and
World Inequality Report
2026,
https://wir2026.wid.world/www-site/uploads/2025/12/World_Inequality_Report_2026.pdf.
into a “world
welfare”, here, in capitalism – reminds us of
the theory of convergence of systems, of socialism and
capitalism, based on the objective development and diffusion of science and
technology, so, on the assumption that there’s no more need to “oppose” the two systems or to fight
for socialism, since capitalism will
transform automatically, as a result
of the scientific
development of productive
forces, into something good, into socialism for instance. The theory was
a variant of the technophile image
about capitalism –
“science and technology
will solve everything” – and more
importantly, was a right-wing solution issued from the capitalist “think tanks”
and sometimes assumed by writers from the “socialist camp”: who were incredibly
morally blind and egotistic to exclude from “civilization” the fundamental
difference of structural relations of the two systems and their psychical consequences.
But the focus on the quantitative measure
of justice as the reduction of differences between incomes once more shows both
the irreconcilable contradictions and the spiritual limits of capitalism.
Within a state, its perspective is to individually strive to climb the social
ladder so as to have more/bigger income. No matter how.
While
internationally, it implies that the leading strata of each country must accord
with the hegemon states so as to be part of the privileged countries from the
stand- point of their incomes. If so, every such endeavor is good, isn’t it?
Epistemologically, this theory concretizes
the methodological individualism: the
sociological paradigm that
the social is
explained by the
individual, and, in the
common parlance of capitalism, that human society = individual + individual +
individual… But the human social cannot be reduced to the individual, because
it is in fact, as Marx formulated, the ensemble of the social relations: it
would be absurd to explain the human values and, generally, the human culture
as individual conatus29, wouldn’t it? But if we can solve the
epistemological aspect by emphasizing that society can be reduced neither
to the individual nor to the social, but is explained
____________________________________________________________________-
29 Conatus is the philosophical concept
coined by the first Stoics and taken over by, for example, Spinoza and Leibniz,
who defined it as the internal force of things/monads, or vital force
(Benedict de Spinoza, Ethics . Translated by George Eliot, Edited by Thomas Deegan,
Salsburg: Institut fur Anglistik und Amerikanistik, Universitat Salzburg, 1981,
III, Prop. VI, p. 100 (“Every thing, as far as in it lies, strives to persevere
in its existence”; G.W. Leibniz, “On the Reform of Metaphysics and of the
Notion of Substance” (1694), in The
Philosophical Works of Leibniz, Translated from the original Latin and
French, with notes of George Martin Duncan, Tuttle, Morehouse & Taylor
Publishers, New Haven, 1890, pp. 69-70).Not in order to challenge, let’s
however grasp a difference between conatus as the force of any
individual thing, or the force of the living, and fitra from Islam. Fitra is the
disposition/constitution/instinct of man both towards his persistence as a
being and towards what is essential for the being to be human: compassion,
intelligence and ihsan – (the responsibility to achieve)
perfection. Conatus signals the genus
proximum of the human being – that it is a being and a living being – while
fitra denominates the differentia specifica, the humanity of the
human being.
through their
tandem, the moral aspect of the theory of distributive
justice through the capitalist
state and private
“philanthropy” that would
reduce the differences between incomes – as a “proof” of
the beneficial character of capitalism – generates stupefaction. Because – and
obviously because it assumes that capitalism is the only and ultimate desirable
system – it reduces the dignified life of everyone aiming it at the quest and
fulfilment of a progressive/high income, and lacks any empathy towards those
“deserving” who are on the lower rungs of the social ladder and, as a
multitude/as their coherent totality determined by their lack of control of the
means of existence30, can never surpass this condition. It is not
“an economic theory” that cannot take into account “philosophical problems”, it
is/is part of the ideology of class domination, it legitimizes it.
Therefore, justice and injustice, too, are
the result of the power relations, of domination-submission. They are social
relations and defined as values not simply in the cognitive process,
but in the concrete deployment of class relations. Their importance as values –
and core values, assumed as such by the leading ideology – is, ultimately, the
result of deaf and sometimes loud class struggle, of pressure from below.
As demonstrated by Marx, the human
estrangement of both the ruled and the rulers arises not from an objective,
thus inevitable, difference between and exteriority of the subject towards the
object (Hegel), but from the domination-submission structural relations
of the social systems which are based on them, that is, from the capitalist
structural relations. The human estrangement is, ultimately, an
estrangement from the values which synthesize and bear the human unique
singularity or, borrowing the concept from philosophy, quiddity as essence: the
human moral reason. Human logic and human morals. The estranged humans do not understand the
absolute necessity to consistently follow and actualize the human logic and
the human moral in their intimate unity. The rulers despise them,
considering them catch- words used to fool the ruled, but they being are above
them. While the ruled arrive to take over the contempt: it’s because they are
in the position to not trust them.
In societies based on structural
domination-submission relations, estrangement is a universal feature,
although it is counterpoised by the disinterested relations of aid, solidarity,
love. Just these relations show that the real – and not the historical,
conjunctural – universal human feature is the unity of human logic and human
morality: because these relations show the reason-to-be of the human
accident in the universe. Why? Are all of these not superfluous pompous
philosophical words?
Not at all: and
the criterion is the universalizability of relations and values.
If the estranged, violent, irrational interhuman relations would universalize
without any compensating love, aid and solidarity, the humans would disappear.
But the universalization of relations of aid, solidarity and love assures the
flourishing of the human species. And as long as the universe exists, the unity
of human reason and morality makes this species – unfolded as transient
beings who, however, do not cease to act and act and act – equal to the
universe31, as if the reason-to-be of the universe would be the
unity of reason and morality.
____________________________________________________________________
30 Obviously,
even those in necessary services. You must read Nurses
whose shitty boss is a shitty app, Dec 18, 2024,
https://doctorow.medium.com/https-pluralistic-net-2024-12-17-loose-flapping-
ends-luigi-has-a-point-db7e46c1c9c9; and Katie J. Wells, Funda Ustek
Spilda, Uber for Nursing: How an
AI-Powered Gig Model Is Threatening Health Care, December 17, 2024,
https://roosevel- institute.org/publications/uber-for-nursing/.
31 This equality
is felt by the mother: for whom her children give the value of the universe.
traducción al español por Opción Obrera
junio 2026
