La Era del Egoismo
Sungur Savran
Introducción: 50 años de soledad1
En el último medio siglo el universo intelectual de la
izquierda internacional ha experimentado un tremendo proceso de cambio. En
lugar del dominio progresivamente creciente del marxismo sobre la izquierda e
incluso sobre la vida intelectual en general por más de un período de 120 años,
es decir de 1848 a 1968, si tomamos la publicación del Manifiesto Comunista
como nuestro punto de partida, el posmodernismo ahora ha estado al frente del
escenario, con su idioma peculiar, su confusión de ideas inconexas, su
inconfundible tipo de narrativa y su estilo idiosincrático en las artes, la
literatura, el cine y la arquitectura.
La vida intelectual del movimiento de izquierda en cada país
estuvo sujeta al asalto del posmodernismo en un momento diferente y a través de
una trayectoria diferente. Francia experimentó esta ola a raíz de 1968. El
público en general de otros países europeos y de los Estados Unidos tuvo que
esperar hasta la década de 1980 para probar la nueva lengua franca del universo
del pensamiento de izquierda. En cuanto a los países subordinados al
imperialismo, incluido nuestro propio país, Turquía, se introdujeron por
primera vez
1 Este artículo se escribió originalmente en turco para el
número especial 50 de nuestra revista en idioma turco, Devrimci Marksizm, y se
centra en la confrontación entre el marxismo y el posmodernismo. Ha sido
traducido al inglés por el propio autor. Aparte de la omisión de detalles que
no serían de interés para una audiencia internacional, solo se han realizado
cambios estilísticos en el texto. En cuanto a las notas al pie, omitimos muchas
de ellas, especialmente aquellas que hacían comentarios secundarios y aquellas
que se referían a fuentes en idioma turco, por economía de tiempo. Quisiéramos
agradecer desde el principio a los miembros del Consejo Editorial de
Revolutionary Marxism por haber hecho comentarios muy útiles sobre un primer
borrador de este artículo. Creemos que gracias a ellos hemos mejorado
considerablemente algunas de las secciones de este artículo.
al liberalismo de izquierda en la década de 1980, el
posmodernismo siguió su ejemplo un poco más tarde. El impacto fue estremecedor.
En todos los países donde hizo su aparición el posmodernismo, se puede decir
que el marxismo sobrevivió en una dosis que puede corresponder a un aperitivo
tomado en un cóctel e incluso eso fue un cuasi-marxismo que lució con orgullo
la insignia del antileninismo como seña de identidad. Pero el marxismo
revolucionario se volvió completamente marginal en el mundo de la intelectualidad.
El marxismo vadea el mundo intelectual en profunda soledad desde hace décadas.
En Turquía esto se sintió por primera vez después del golpe militar de 1980.
Sin embargo, mientras nosotros y los socialistas/comunistas de otros países
todavía hablábamos en el idioma del marxismo que correspondía a las furiosas
luchas de clases de la década de 1970, la jerga del posmodernismo ya había
tomado el relevo en Francia y, algo más tarde, en otros lugares. Por eso la
soledad suma medio siglo.
El propósito de este artículo no es brindar una crítica
teórico/filosófica del posmodernismo y las escuelas de pensamiento que, de una
forma u otra, están afiliadas a él, como el liberalismo de izquierda, el
posmarxismo, el posfordismo, el globalismo y el otros. Nuestro objetivo aquí es
tratar de entender cómo sucedió que el posmodernismo y compañía hayan
reemplazado al marxismo como el modo de pensamiento dominante en el mundo de la
intelectualidad de izquierda. Nada de lo que sucede en el mundo de las ideas es
producto exclusivo de ese mundo mismo. Cada corriente de pensamiento,
literatura o arte, cada teoría, cada escuela filosófica es una respuesta a
desarrollos prácticos en el mundo material. No sólo una respuesta, de hecho,
sino también un producto de esos desarrollos captados a través del filtro
ideológico de ciertas clases, estratos, grupos, corrientes políticas, etc.
dominio sobre la vida intelectual de la izquierda al genio de los principales
representantes de este pensamiento (Michel Foucault, Jacques Derrida, Gilles Deleuze
y Félix Guattari, Jean-François Lyotard, Jean Baudrillard, Gayatri Spivak,
Judith Butler, Richard Rorty, Antonio Negri , Michael Hardt, Ernesto Laclau,
Chantal Mouffe, Julia Kristeva, Luce Irigaray entre muchos otros). Algunos de
estos, por ejemplo, Foucault, Deleuze, Negri o Laclau, pueden considerarse
pensadores verdaderamente profundos, incluso si están completamente equivocados
en su punto de vista. Algunos, por el contrario, son simples charlatanes. Sería
un elogio inmerecido para personas como Baudrillard o Lyotard o sus
co-pensadores menores en otros países y un desdén injustificado por la
inteligencia de la humanidad en general afirmar que estos pensadores son la
verdadera fuerza impulsora detrás de los espasmos intelectuales, convulsiones y
dolores experimentados por la intelectualidad internacional en el último medio
siglo. Solo deben ser tratados como síntomas. Los factores históricos reales
que han lanzado incluso a estos charlatanes al frente del escenario deben
buscarse en los desarrollos prácticos en el mundo material.2
2 Nuestra caracterización de algunos posmodernistas como
“charlatanes”, un término que se ha especializado en la historia de la ciencia
y las ideas, precisamente para las personas que deliberadamente tratan de
beneficiarse de cuestiones confusas con el fin de ganar una audiencia y
volverse famosos, puede inquietar a algunos de nuestros amigos que han sido
influenciados en cierta medida por el posmodernismo. Nos gustaría mencionar un
pequeño episodio en este contexto. Louis Althusser, quien fue admirador del
psicoanalista Jacques Lacan durante décadas, lo atacó y lo llamó un “payaso
magnífico” al final de su vida. Véase Taner Timur, Marksizm, İnsan ve Toplum.
Balibar, Sève, Althusser, Bourdieu, Estambul: Yordam, 2015, s. 162.
Lo que vamos a investigar en este artículo son los aspectos
socioeconómicos y políticos desarrollos que yacen detrás de este enorme
derrumbe. Mientras trataba de explicar el trasfondo del temblor que ha sacudido
al mundo de la intelectualidad de izquierda, tiene que responder a muchas
preguntas diferentes. Sería útil mencionar algunos de estos desde el principio
para que no perdamos nuestro camino cuando nos enfrentamos a una pregunta tan
laberíntica.
En el curso de la discusión del fenómeno del posmodernismo,
el presente artículo intentará responder las siguientes preguntas: (1) ¿Qué
dicen y representan los portavoces del posmodernismo y las escuelas de
pensamiento afiliadas, no desde el punto de vista de los argumentos
filosóficos, sino el de su enfoque concreto de los problemas del mundo en que
vivimos? (2) ¿Qué caminos ha seguido la difusión y popularización de estas
ideas y por qué etapas han pasado estos procesos? (3) ¿Por qué ocurrió este
desarrollo después de 1968, aparentemente un período de ascendencia
revolucionaria trascendental? (4) ¿Por qué estas ideas no quedaron propias de
ese período específico sino que, por el contrario, caracterizaron todo un
período histórico, todo un medio siglo hasta ahora? (5) ¿Qué tipo de
desarrollos políticos acompañaron este temblor en la esfera de las ideas? En el
extremo opuesto de los efectos de la vida política sobre las tendencias
ideológicas, ¿cómo afectó este giro radical de la ideología a la vida política
misma?
Finalmente, nos gustaría subrayar desde el principio con
sumo cuidado el siguiente punto: la mayoría de nuestros lectores son
conscientes de que el pensamiento posmoderno se encuentra en una relación de
uno a uno con las llamadas políticas de identidad. Detrás de corrientes como el
multiculturalismo, el feminismo, LGBTQI+ se esconden pensamientos posmodernos y
afines, y los primeros se nutren intelectualmente de los segundos. La crítica
que formularemos a continuación a las políticas de identidad no implica en modo
alguno una negativa a admitir la naturaleza crucial de las cuestiones sociales
y políticas que forman el trasfondo material de éstas (la opresión de las
naciones y las minorías religiosas, las múltiples formas de desigualdad y
humillación creadas en la época imperialista, en particular por el colonialismo,
formas que aún acechan incluso a las que hoy son entidades formalmente
independientes, la opresión de la mujer, la multiplicidad de formas en que
aquellos cuya orientación sexual se aparta de las normas heterosexuales, etc.).
La tradición marxista revolucionaria de la que venimos ha sido en general
cuidadosa al tratar con tal opresión, aunque no siempre con la misma coherencia
en todas las cuestiones. El mundo no ha tenido que esperar al posmodernismo
para librar una lucha en torno a al menos algunas de estas cuestiones (siendo
las instancias más importantes la lucha por la autodeterminación de las
naciones y la emancipación de la mujer). Nuestra diferencia con respecto a
estas formas de opresión y la lucha para eliminarlas radica solo en el método a
utilizar.
1 Postmodernismo: el opio de los intelectuales
Raymod Aron, quizás el decano del pensamiento liberal
burgués en la vida intelectual de Francia del siglo XX, publicó un libro muy
discutido en 1955 sobre la influencia del marxismo en la intelectualidad
francesa, titulado L'opium des intellectuels, “el opio de los intelectuales”.
Un título sin duda concebido inteligentemente, volviendo el famoso dicho de
Marx “la religión es el opio del pueblo” contra el marxismo mismo. Sin embargo,
ahora ha quedado claro, aunque Aron no vivió para verlo, que el opio de los
intelectuales no es el Marxismo sino el posmodernismo, especialmente en
Francia, donde nació, pero también en todo el mundo. Con su lenguaje que hace
de la vida un enigma incomprensible, oscurantista hasta la médula, el
posmodernismo es verdaderamente un obstáculo en el camino del intelectual en su
esfuerzo por comprender la sociedad o incluso el universo entero. También actúa
como una gruesa cortina que obstaculiza la luz que el marxismo arroja sobre el
mundo. Quizás el último gran representante de las lumières en su país de
origen, Francia, Aron, pensamos, simplemente concedería este punto, a pesar de
sus prejuicios burgueses contra el marxismo, fácilmente comprensibles en un
período muy histérico de la Guerra Fría.
Como dijimos en la sección introductoria, no vamos a
emprender una crítica teórica del posmodernismo y otras corrientes afines a él.
Nuestro objetivo es otro: es explicar el éxito que ha tenido esta escuela de
pensamiento a través del análisis materialista histórico. Pero para que esta
explicación sea más fácilmente comprensible, necesitamos retomar brevemente las
características fundamentales de esta escuela de manera crítica. No podemos
esperar que todos nuestros lectores estén cómodamente familiarizados con estos
rasgos; además, no todo lo que abordaremos aquí es tratado de manera tan cruda
en obras que se esfuerzan por presentar críticamente el pensamiento
posmodernista. Lo que queremos hacer es, en cierto modo, presentar al lector la
superficie exterior de la posmodernidad, la forma en que interviene en el mundo
material, la forma en que funciona como el “opio de los intelectuales”.
Presentemos entonces de forma resumida las principales
características de la escuela desde este punto de vista:
●· El posmodernismo es una cruzada contra la razón y la
ciencia. El relativismo de Nietzsche, una de las principales fuentes de
inspiración del posmodernismo, que a su vez brota de su extremo escepticismo,3
conduce a una aguda crítica de lo que los propios posmodernistas denominan la
“razón instrumentalista” de la Ilustración y del establishment científico, que
lleva su marca.4
●Como consecuencia y facilitador de esto, el posmodernismo
escribe y habla en un idioma extremadamente enrevesado e incluso incomprensible
para los mortales que no son sus adeptos. Los aforismos, los juegos de
palabras, la vivisección y el trasplante de conceptos, y otras artimañas
literarias son legión, especialmente en Jacques Lacan5, psicoanalista que es
una de las fuentes de inspiración de la escuela, pero desde Derrida hasta
Baudrillard y Lyotard “juegos de lenguaje” son un elemento básico del universo
intelectual de la posmodernidad.
3 Esto es lo que se llama “perspectivismo” en la filosofía
nietzscheana. Nietzsche sostuvo que sería un error suponer la existencia de una
verdad objetiva y que las ideas deberían evaluarse tomando en consideración las
diversas circunstancias y la posición de quienes las emiten como elemento
fundamental principio filosófico.
4 Dos físicos, Alan Sokal, estadounidense, y Jean Bricmont,
belga, presentaron un artículo que estaba lleno de formulaciones sin sentido y
lo hizo admitir y publicar con éxito en una revista posmoderna bien
establecida, Social Text, y luego publicitó todo este episodio en forma de
libro. Vea sus tonterías de moda. Fashionable Nonsense. Postmodern
Intellectuals’ Abuse of Science, Pittsburgh: Picador, 1999.
5 Las ideas más importantes de Lacan se expresan a menudo en
términos de juegos de palabras. Ellas son realmente incluso imposibles de hacer
inteligible para aquellos que no hablan francés porque son variaciones creadas
cortando palabras a la mitad y agregándolas a otras. Elizabeth Roudinesco,
escribiendo con simpatía por la obra de Lacan, lo admite. Elizabeth Roudinesco,
Her Şeye ve Herkese Karşı Lacan, traducido [al turco] por Nami Başer, Estambul:
Metis, 2012, p 21
Sokal y Bricmont, dos críticos del posmodernismo dicen, “si
te suenan incomprensibles, es por la buena razón de que no tiene sentido lo que
están diciendo”6. (1990) A los que se quejan de que el lenguaje que usa en Gender
Trouble (Problema de género) (1990), el libro en el que plantea los fundamentos
de la “teoría queer”, probablemente su obra intelectual más original, Judith
Butler no tiene reparos en replicar que hablan así porque no son conscientes de
la gravedad de las experiencias vividas por los queers.7 Quizá sea para señalar
que el trabajo intelectual se realiza precisamente para iluminar a los no
iniciados y transmitir los conocimientos necesarios para que otros puedan
comprender lo que antes no han tenido la oportunidad de aprender. Además, no
estaría fuera de lugar señalar que la respuesta de Butler crea la impresión de
que ella cree que solo los homosexuales están ferozmente oprimidos en este
mundo, lo que es una confirmación directa del título dado a este artículo
("La era del egoísmo")
●· Aunque el posmodernismo, como corriente de pensamiento
nacida a raíz de 1968, habla de revolución con bastante frecuencia en las
etapas iniciales de su desarrollo, el concepto de revolución se convierte de
hecho en una imposibilidad. Tanto Foucault como la pareja Deleuze-Guattari
sostienen que esperar la emancipación total es en sí mismo una especie de
capitulación ante el sistema y exigir poder en la fase posrevolucionaria
termina por destruir la revolución.8 En las generaciones posteriores de
pensadores posmodernos, el concepto mismo de revolución sufre erosión para
evaporarse gradualmente por completo.
●· El posmodernismo implica una posición en contra de tomar
la sociedad como una totalidad y tratar de cambiarla de manera total. Rechaza
por completo sistemas de pensamiento como la Ilustración, el hegelianismo y,
por supuesto, el marxismo, a todos los cuales designa como “grandes relatos” o
“meta relatos”. Para los pensadores posmodernos, la “diferencia” es el concepto
clave. La sociedad siempre se toma desde el punto de vista de los grupos que se
encuentran en una posición específica. Mientras que en la década de 1970 el
centro de atención eran los grupos marginados como pacientes psiquiátricos,
presos, estudiantes de secundaria bajo represión, etc., la corriente se volvió
a partir de la década de 1980 hacia los movimientos de mujeres, LGBTQI+, grupos
étnicos y nacionalistas bajo la denominación de “Nuevos Movimientos Sociales”.
●· El posmodernismo es resueltamente hostil al marxismo y al
comunismo. Al principio, esto tomó la forma insidiosa de una guerra de
desgaste, ya que el marxismo gozaba de gran prestigio gracias a la ola
revolucionaria que existía no solo en Francia sino en todo el mundo. Sin
embargo, la bandera de la
6 Citado por François Cusset, Teoría francesa. Foucault,
Derrida, Deleuze et Cie. et les mutaciones de la vie intellectuelle aux
Etats-Unis, París:La Découverte, 2005, s.13. Nuestra traducción del Francés.
7 Judith Butler, Problemas de género. Feminism and the
Subversion of Identity, Nueva York/Londres: Routledge, segunda edición, 1999,
“Prefacio”, pág. 20-22.
8 Aspettando la rivoluzione, Milano: Res Gestae, 2015,
sección que contiene una entrevista con Michel Foucault, pág. 34-35; Op. cit. y
sección con entrevista a Gilles Deleuze y Félix Guattari, p. 121; Ian Buchanan,
Deleuze and Guattari’s Anti-Edipus, Londres/Nueva York: Continuum, 2008, p. 21
oposición al marxismo se planteó inequívocamente en la segunda mitad de la década de 1970. (La forma en que se produjo este cambio y la dinámica detrás de tales desarrollos se abordarán en la sección 6 debajo).
● Al menos al principio, el posmodernismo se centró en las
relaciones de “micro poder” en las diferentes instituciones de la sociedad (el
manicomio, la prisión, la clínica, la escuela, la fábrica, etc.) La obra de
Foucault es la fuente decisiva de la enfoque posmoderno en esta área. En
nuestra opinión, este enfoque de Foucault fue concebido como una estrategia de
lucha contra el énfasis que el marxismo pone en la conquista del poder estatal
por el proletariado. En otras palabras, Foucault y otros están luchando contra
la influencia de El estado y la revolución. (Volveremos a este punto más
adelante en el contexto relevante.)
●· La teoría posmoderna se nutre sustancialmente del
psicoanálisis y en particular de la interpretación de Jacques Lacan de la
teoría freudiana. También existe un enfoque alternativo, el de Deleuze y
Guattari. Su capitalismo y esquizofrenia de dos volúmenes desarrolla un método
alternativo al de Freud que intenta explicar el capitalismo a través del
"esquizoanálisis". En este contexto, bajo la influencia de la obra de
Deleuze y Guattari, conceptos como “deseo”, “placer”, “libido” y “sublimación”
juegan un papel importante en el discurso posmoderno. Esto redunda en el
protagonismo del mundo del individuo en el estudio y comprensión de lo social.
Además de las obras controvertidas pero serias en las que se utiliza este
método, este ha sido fuente de abusos en el caso de figuras payasadas como
Lyotard, que hace un chiste nada sutil sobre Marx en la forma de "¿qué
hizo con la mano izquierda?". mientras escribía El Capital?”9
● Como es bien sabido, la serie de rasgos de los que venimos
hablando suelen fundamentarse, al menos para los posmodernistas de línea dura,
en una proposición en el sentido de que se ha abierto una nueva etapa de la
historia denominada era “posmoderna”. Las características sociales y culturales
de la “posmodernidad”, a su vez, se atribuyen a ciertas novedades económicas
que se pueden observar en el capitalismo. En otras palabras, el posmodernismo
se entiende realmente como la expresión social y cultural de lo que las teorías
alternativas han caracterizado como la transición a la
"posmodernidad" o "sociedad posindustrial" o
"flexibilización" o el paso a una etapa "posfordista". y de
la “globalización”. Volveremos sobre esto brevemente en la sección final.
● En resumen, como se puede ver por lo dicho, todas las conquistas que el marxismo había ido acumulando como guía para cambiar el mundo durante los 120 años hasta 1968 han estado bajo los golpes del posmodernismo y sus afiliados durante el último medio siglo. Lo que estamos pasando debe, sin duda alguna, caracterizarse como una ideología contrarrevolucionaria.
2. La trayectoria del posmodernismo
9 Jules Ferry/Alain Renaut, La pensée 68. Essai sur
l’anti-humanisme contemporain, París: Gallimard, 1988, p. 57-58. Nuestra
traducción del original francés.
La escuela de pensamiento estructuralista que marcó el
período posterior a la Segunda Guerra Mundial parece ser el punto correcto para
comenzar la historia. La fuente del estructuralismo es el Cours de linguistique
générale de Ferdinand de Saussure, a quien se debe considerar un pensador del
siglo XIX. El libro fue preparado sobre la base de las notas del curso
compiladas por dos estudiantes de Saussure en 1916 y aunque llamó la atención
en la primera mitad del siglo XX, dejó su huella en la filosofía y otras
disciplinas de las ciencias sociales (antropología, sociología, psicoanálisis,
etc.) recién después de la Segunda Guerra Mundial.10 Saussure hace una
distinción entre lengua y habla, subraya el carácter social de lenguaje y
señala que la relación entre los significantes y el significado es
completamente arbitraria. Para poner este último punto de otra manera, no hay
una conexión necesaria entre una palabra y el objeto o el concepto que esa
palabra significa.
En este análisis del lenguaje, la estructura lo es todo. Por
el contrario, no hay sujeto, no hay agencia activa. El éxito que disfrutó este
enfoque en la lingüística resultó en la difusión del enfoque basado en el
“proceso sin sujeto” a otros campos científicos de investigación. En
antropología se construyó toda una escuela de pensamiento en torno a la obra de
Claude Lévi-Strauss en diferentes áreas como las relaciones de parentesco y los
mitos. Georges Dumézil, mentor de Foucault, fue una figura destacada de esta
escuela. En psicoanálisis, Lacan con su especial interpretación del pensamiento
de Freud y, en la filosofía marxista, Althusser con su concepción de la
historia como “un proceso sin sujeto” fueron otras figuras importantes. Aunque
todos eran franceses, todos tuvieron repercusión mundial con su peculiar forma
de pensar.
Entonces, fue el estructuralismo lo que marcó las décadas de
1950 y 1960. Sin embargo, a partir de la década de 1960 surgieron varios
pensadores considerados posestructuralistas, en primer lugar Foucault, Derrida
y la pareja Deleuze y Guattari. A diferencia de los estructuralistas, que
trabajaron dentro del marco general de la Ilustración (y del marxismo en el
caso de Althusser y sus co-pensadores), los recién llegados tomaron otro camino
bajo la influencia de Friedrich Nietzsche (a veces visto como una fuente de
inspiración para el nazismo) y Martin Heidegger (quien estuvo prácticamente
involucrado en las actividades nazis). Sin embargo, a pesar de esta radical
diferencia, se les llamó posestructuralistas porque compartían la predilección
de los estructuralistas por los procesos sin sujetos. En nuestra opinión, el
aspecto decisivo de que la nueva escuela sea una revuelta contra la
Ilustración, un rechazo de la totalidad y la dialéctica, y su antimarxismo,
caracterizarlos como una continuación del estructuralismo es, para tomar solo
un ejemplo, una injusticia. hecha a Althusser (aunque somos de la opinión de
que el marxismo de este último está completamente equivocado).
Este fue el amanecer del posmodernismo. Vemos, entonces, que el posmodernismo nació en Francia en la década de 1960. Una de las tesis básicas de este artículo es que el posmodernismo es producto de la naturaleza contradictoria del 1968 francés. Este punto se tratará en detalle en la siguiente sección
10 El Cours se tradujo al inglés por primera vez en 1959, es
decir, 43 años después salió en francés. Esta es una indicación de que el
impacto de Saussure realmente despegó en la segunda mitad del siglo 20.
Sin embargo, el verdadero salto hacia la
internacionalización del impacto del posmodernismo se produjo en la década de
1980, cuando todos los pensadores favoritos de esta escuela fueron recibidos
con gran atención, incluso fanfarria, en los Estados Unidos y la mayor parte de
su obra se tradujo rápidamente al Inglés. El primer paso adelante se dio muy
pronto, en 1966, en un coloquio sobre postestructuralismo en una de las
principales universidades de Estados Unidos, la Johns Hopkins de Baltimore, al
que fueron invitadas muchas de las “celebridades” francesas. Esto fue seguido
por el establecimiento de puntos de visita para estos pensadores franceses no
solo en Johns Hopkins sino también en Cornell y Yale, seguido por una tendencia
general en las universidades estadounidenses a mostrar un mayor interés por
esta escuela de pensamiento. Con el tiempo, cada universidad instituyó un
departamento de “Estudios Culturales” y más tarde estos departamentos se
convirtieron en el caldo de cultivo para nuevos departamentos, primero de
“Estudios de la Mujer” y luego de “Estudios de Género”, y eventualmente
departamentos que se enfocaron en estudios raciales y étnicos y “ Estudios
poscoloniales”. El nombre de la escuela posmodernista se convirtió así en
“Teoría Francesa” en los Estados Unidos.13
La razón por la cual Estados Unidos fue el segundo país
conquistado por la posmodernidad después de Francia la exploraremos en la
próxima sección, cuando profundicemos en la relación entre la posmodernidad y
1968. Digamos simplemente esto en esta etapa: gracias a su posición hegemónica
en el mundo capitalista en el período posterior a la Segunda Guerra Mundial,
Estados Unidos se había convertido con el tiempo en el centro de la vida
intelectual también en el mismo mundo capitalista. Un ejemplo significativo es
el cambio en las artes visuales. Mientras que París fue el centro cultural de
la pintura y la escultura desde los albores de la era capitalista hasta la
década de 1950, la ciudad a la que peregrinaba el talento de todos los demás
países, a partir de ese punto de inflexión Nueva York ocupó gradualmente el
13 Debemos nuestro conocimiento sobre las aventuras del
posmodernismo en América durante los últimos cuatro décadas al completísimo
estudio de François Cusset. Ver French Theory. Foucault, Derrida, Deleuze &
Cie et les mutations de la vie intellectuelle aux Etats-Unis op. cit.
lugar de París como el nuevo centro. Lo mismo puede decirse
que ha sucedido gradualmente no sólo en campos como la medicina, la física, la
química, la economía, áreas en las que Estados Unidos, junto con Gran Bretaña,
tiene casi el monopolio de la innovación y el descubrimiento, sino también en
las ciencias sociales e incluso en la filosofía, que tradicionalmente se
consideraba un dominio intelectual de la cultura europea. Fue por esta razón
que una vez que el posmodernismo capturó el “mercado” estadounidense, por así
decirlo, fue sólo un pequeño paso hacia su expansión y conquista de la esfera internacional.
3. 1968: Un punto de inflexión histórico de carácter híbrido
Cuando Gregor Samsa se despertó una mañana,
se encontró transformado en un insecto gigantesco.
Franz Kafka, “Metamorfosis”
Ha llegado el momento de que discutamos el papel que jugó
1968 en el florecimiento del posmodernismo. De hecho, nuestro objetivo desde
hace algún tiempo es abordar la cuestión de 1968 por sus propios méritos, por
lo que esta cuestión de su relación con el posmodernismo nos proporciona al
menos un punto de entrada a este tema.
Admitamos desde el principio que las líneas que siguen deben
considerarse una autocrítica parcial con respecto a nuestra evaluación anterior
de 1968. En un artículo (en turco) que habíamos escrito anteriormente en el que
dábamos cuenta detallada de este histórico punto de inflexión, habíamos
sostenido que 1968 fue una “ola revolucionaria internacional”.14 El lector verá
en un momento que hoy abordamos esta caracterización con ciertas salvedades. En
efecto, deberíamos haber hecho explícitas estas advertencias bastante tiempo
antes. Creemos que vale la pena contar la historia de esta reevaluación.
Cuando estalló la revolución árabe en 2011 y esto se repitió
en las rebeliones populares en otros países de la cuenca del Mediterráneo y más
allá, abordamos este fenómeno con mucho cuidado, escribiendo varios artículos
importantes y muchas piezas breves sobre los diferentes episodios de esta ola.
A partir de 2013, mientras buscábamos una respuesta a la pregunta de cómo
situar esta ola de revoluciones y rebeliones en el conjunto de la historia de
la era moderna, llegamos a la conclusión de que en nuestra época moderna, las
revoluciones avanzan en oleadas de revolución mundial. Incluso las revoluciones
burguesas habían surgido al menos como olas regionales, pero el patrón era
mucho más claro cuando llegamos a las revoluciones socialistas o las
revoluciones que tenían este tipo de potencial pero fracasaron o fueron
abortadas. Mientras poníamos a prueba este marco teórico para los diferentes
grupos de revoluciones socialistas, nos topamos naturalmente, en primer lugar,
con la primera ola que comenzó con la revolución de octubre en Rusia y su
secuela en Europa y Asia y la segunda ola de revoluciones que comenzó en medio
de la Segunda Guerra Mundial y lograron la victoria después de la guerra (o, en
ciertos casos, se perdieron) como los casos más inequívocos de revolución
mundial. La dificultad estaba en otra parte: ¿cómo se suponía que uno debía
acercarse a 1968?
Si 1968 fuera considerado una nueva ola de revoluciones como
las dos primeras,
Según nuestra presente evaluación, 1968 tiene el carácter de
una ola híbrida. Desde cierto ángulo, es la historia del surgimiento de un
tremendo festival de luchas de masas en todo el mundo. Un balance parcial de
esas luchas se hizo en el artículo al que nos acabamos de referir. Pero desde
otro ángulo, lleva dentro de sí mismo las semillas de la ola de reacción que lo
seguiría poco después. Ciertamente, este no es un rasgo que se observara
necesariamente en todos los países con un levantamiento de 1968. Desde Vietnam
a América Latina, desde Sri Lanka a Turquía, e incluso en algunos países
imperialistas (Italia, Portugal, España, etc.) 1968 ejerce exclusivamente el
carácter de revolución o, según los casos, de rebelión. Pero en varios países
imperialistas (Estados Unidos, Francia, Inglaterra, Alemania, etc.), aunque el
carácter revolucionario está vívidamente presente, el movimiento engendró las
semillas de su propia disolución dentro de su propia naturaleza. Nos gustaría
subrayar la dialéctica despiadada en cuestión aquí: no estamos hablando de una
reacción que se produce una vez que el movimiento revolucionario fracasa en su
empresa. Estamos hablando de una reacción que nace de la esencia misma del propio
movimiento.
Estas semillas de reacción fueron efectivas tanto en países
donde la revolución o revuelta popular no incluía a la clase obrera como
agencia (América, Alemania) como en aquellos donde la clase obrera llevó a cabo
poderosas luchas de clase (Francia, Gran Bretaña). Este no es el factor
distintivo. El factor distintivo es el poder del movimiento estudiantil. En
aquellos países donde el movimiento estudiantil jugó un papel importante
(incluso en el caso de Francia, donde simultáneamente con el movimiento estudiantil
cerca de 10 millones de trabajadores protagonizaron un movimiento de huelga y
ocupación que duró casi un mes completo), el movimiento no retrocedió. bajo el
poder abrumador de una fuerza exterior a él, sino que dio a luz a una dinámica
de disolución desde dentro de sí mismo. Había básicamente tres elementos en
juego: el uso de drogas como una práctica generalizada dentro del movimiento
incluso durante la fase de ascendencia revolucionaria; la creación de comunas
mientras el movimiento se retiraba de las calles, albergando fantasías de
ruptura inmediata con la sociedad burguesa, en lugar de que el movimiento
buscara formas de sostener la revolución o la rebelión, según sea el caso,
formando nuevas organizaciones de masas; y la sustitución de un esfuerzo por la
emancipación de ciertos grupos sociales aislados del resto de la sociedad en
lugar de un esfuerzo por construir un movimiento unido para la emancipación
total.
Algunos pueden mostrar escepticismo con respecto al uso de drogas: pueden conceder que esto puede estar mal cuando el movimiento está en las barricadas, pero sin embargo defienden su uso después. Nuestra respuesta a ellos es que la lucha contra el capitalismo tiene que apuntar a la derrota de un aparato estatal que está bajo el control de una clase plenamente consciente de sus intereses (la burguesía internacional y sus fracciones nacionales) y es una clase altamente organizada y disciplinada. que es despiadada cuando surge la necesidad de defender su dominio. Esto es incomparablemente más difícil que conducir y no se puede hacer "en estado de ebriedad". Por eso está prohibido el uso de todo tipo de drogas en una organización leninista. Algunos otros pueden replicar, preguntando por qué se ataca a las comunas, ya que encarnan una forma de vida basada en la propiedad compartida y, por lo tanto, van más allá de los límites de la sociedad burguesa. Por un lado, las comunas son precisamente un retorno del socialismo científico al socialismo utópico. Toda la experiencia histórica de estos últimos debería habernos enseñado que es imposible desechar los males de una sociedad capitalista marcada por la ley del valor y el apetito voraz de plusvalía construyendo pequeños refugios de ese tipo en esas condiciones dadas. Por otro lado, retirarse a la vida en comunas implica abandonar la lucha más amplia. La vida comunitaria agota toda la energía de los participantes con una fijación en los problemas de la vida privada, en particular los que se derivan de las prácticas comunales del “amor libre” y no deja espacio para otros asuntos sociales y políticos. Y cuando esto se combina con el uso de drogas y bebidas alcohólicas, se traduce en experiencias profundamente dolorosas para los grupos que se encuentran en una posición más débil (mujeres y, más gravemente, niñas jóvenes, o incluso niños de ambos sexos). Además, la participación de personas de diferentes estratos sociales en una misma comuna y la institución de relaciones íntimas entre ellos crea serios riesgos de profundas convulsiones espirituales y mentales. La tristemente célebre ola de asesinatos de Charles Manson es simplemente uno de los casos más dolorosos de tales casos. En tercer lugar, la búsqueda de la emancipación de diferentes grupos sociales por sí mismos implica, por definición, el abandono de la lucha por la revolución social.
El posmodernismo rosado surgió precisamente sobre la base de estos
lados ciegos de 1968, primero en Francia y luego en los Estados Unidos. En
cierto sentido, esta corriente es la expresión no del lado revolucionario de
1968, sino de estos aspectos que forman su talón de Aquiles. En una entrevista
realizada a raíz de 1968, Foucault enumera los pasos necesarios para eliminar
las barreras que impiden un cambio completo de la sociedad en el ámbito
cultural (junto, cabe señalar, a la lucha de clases, ya que en este etapa
temprana el prestigio del marxismo es tan alto que ignorar la importancia de la
lucha de clases hubiera sido imposible para un pensador que se propone cambiar
las relaciones sociales): “la supresión de tabúes y limitaciones y divisiones
en la sexualidad; practicar la existencia de tipo comunal; desinhibición frente
a las drogas; ruptura de toda inhibición y clausura a través de la cual se
reconstituye y reproduce la individualidad normativa”15
También enumera los grupos sobre los que hay que trabajar:
“Queremos trabajar con los estudiantes de secundaria, universitarios, los que
estudian en la escuela tutelada, los que están reprimidos psicológica o
psiquiátricamente sobre lo que quieren estudiar o sus relaciones con sus
familias o en la sexualidad o
en materia de drogas…”16
François Cusset, autor de Teoría francesa, resume el
panorama en Estados Unidos en los siguientes términos:
En diez años de activismo, desde las primeras marchas de
1962 por los derechos civiles hasta los sueños libertarios de principios de la
década de 1970, el vasto movimiento estudiantil estadounidense se transformó
gradualmente de una oposición política organizada a un movimiento espontáneo
con un alcance abrumadoramente existencial: de militante anticapitalismo a una
mística de cuerpos “libres” y alucinógenos. Como las canciones de Bob Dylan,
que, casi al mismo tiempo, transitan del folk antiimperialista al espiritualismo
psicodélico. Esta metamorfosis de la rebelión estudiantil, también bajo el
impacto de la brutal represión de 1970,17 es uno de los determinantes
sociológicos de la recepción y posterior reenvasado de la teoría francesa.18
Prestemos mucha atención a lo que dice el autor: afirma que
uno de los factores decisivos en la adopción del posmodernismo por parte de la
academia estadounidense es la transformación del movimiento estudiantil de un
revolucionismo anticapitalista a un movimiento cultural dionisíaco sobre la
base de una celebración del “amor libre” y las drogas. Compartimos la
observación de todo corazón.
Es bastante revelador, aunque no podemos profundizar en esto
aquí, que una abrumadora mayoría de marxistas se hayan perdido la dialéctica
detrás de este carácter híbrido de 1968. Un ejemplo simbólico muy interesante
de esta cecity es la siguiente linda formulación del difunto Chris Harman, uno
de los principales teóricos del Partido Socialista de los Trabajadores, el
británico, describiendo la reabsorción de los revolucionarios de 1968 en el
orden social capitalista a fines de la década de 1970: “Si la moda en 1968 era
abandonar y tomar ácido, ahora, aparentemente, es entrar y abandonar el
socialismo”. 19 Parece que ni el difunto Harman ni Alex Callinicos, quien lo
cita con aprobación, se hicieron la siguiente pregunta simple: ¿en qué sentido
es “tomar ácido” lo opuesto a “tomar el socialismo”? ¿Cuál es, en otras
palabras, la relación del socialismo con el LSD?
continua en partes II y III
