Opción Obrera es la sección venezolana de la CRCI (Coordinadora por la Refundación de la IV Internacional)

Propulsamos el desarrollo de una política proletaria al seno de los trabajadores tras su independencia de clase y una organización de lucha para su liberación de la explotación e instaurar El Gobierno de los Trabajadores, primer paso hacia el socialismo.

Ante la bancarrota capitalista mundial nuestra propuesta es que:


¡¡LOS CAPITALISTAS DEBEN PAGAR LA CRISIS!
¡LOS TRABAJADORES DEBEN TOMAR EL PODER!



Comunícate con nosotros por los siguientes buzones de correo:

info@opcionobrera.org
opcionobrera@yahoo.com
opcionobrera@hotmail.com





jueves, 16 de marzo de 2023

La Era del Egoismo

 

La Era del Egoismo

 

Sungur Savran

 


 parte I

Introducción: 50 años de soledad1

 

En el último medio siglo el universo intelectual de la izquierda internacional ha experimentado un tremendo proceso de cambio. En lugar del dominio progresivamente creciente del marxismo sobre la izquierda e incluso sobre la vida intelectual en general por más de un período de 120 años, es decir de 1848 a 1968, si tomamos la publicación del Manifiesto Comunista como nuestro punto de partida, el posmodernismo ahora ha estado al frente del escenario, con su idioma peculiar, su confusión de ideas inconexas, su inconfundible tipo de narrativa y su estilo idiosincrático en las artes, la literatura, el cine y la arquitectura.

La vida intelectual del movimiento de izquierda en cada país estuvo sujeta al asalto del posmodernismo en un momento diferente y a través de una trayectoria diferente. Francia experimentó esta ola a raíz de 1968. El público en general de otros países europeos y de los Estados Unidos tuvo que esperar hasta la década de 1980 para probar la nueva lengua franca del universo del pensamiento de izquierda. En cuanto a los países subordinados al imperialismo, incluido nuestro propio país, Turquía, se introdujeron por primera vez

 

1 Este artículo se escribió originalmente en turco para el número especial 50 de nuestra revista en idioma turco, Devrimci Marksizm, y se centra en la confrontación entre el marxismo y el posmodernismo. Ha sido traducido al inglés por el propio autor. Aparte de la omisión de detalles que no serían de interés para una audiencia internacional, solo se han realizado cambios estilísticos en el texto. En cuanto a las notas al pie, omitimos muchas de ellas, especialmente aquellas que hacían comentarios secundarios y aquellas que se referían a fuentes en idioma turco, por economía de tiempo. Quisiéramos agradecer desde el principio a los miembros del Consejo Editorial de Revolutionary Marxism por haber hecho comentarios muy útiles sobre un primer borrador de este artículo. Creemos que gracias a ellos hemos mejorado considerablemente algunas de las secciones de este artículo.

 

al liberalismo de izquierda en la década de 1980, el posmodernismo siguió su ejemplo un poco más tarde. El impacto fue estremecedor. En todos los países donde hizo su aparición el posmodernismo, se puede decir que el marxismo sobrevivió en una dosis que puede corresponder a un aperitivo tomado en un cóctel e incluso eso fue un cuasi-marxismo que lució con orgullo la insignia del antileninismo como seña de identidad. Pero el marxismo revolucionario se volvió completamente marginal en el mundo de la intelectualidad. El marxismo vadea el mundo intelectual en profunda soledad desde hace décadas. En Turquía esto se sintió por primera vez después del golpe militar de 1980. Sin embargo, mientras nosotros y los socialistas/comunistas de otros países todavía hablábamos en el idioma del marxismo que correspondía a las furiosas luchas de clases de la década de 1970, la jerga del posmodernismo ya había tomado el relevo en Francia y, algo más tarde, en otros lugares. Por eso la soledad suma medio siglo.

El propósito de este artículo no es brindar una crítica teórico/filosófica del posmodernismo y las escuelas de pensamiento que, de una forma u otra, están afiliadas a él, como el liberalismo de izquierda, el posmarxismo, el posfordismo, el globalismo y el otros. Nuestro objetivo aquí es tratar de entender cómo sucedió que el posmodernismo y compañía hayan reemplazado al marxismo como el modo de pensamiento dominante en el mundo de la intelectualidad de izquierda. Nada de lo que sucede en el mundo de las ideas es producto exclusivo de ese mundo mismo. Cada corriente de pensamiento, literatura o arte, cada teoría, cada escuela filosófica es una respuesta a desarrollos prácticos en el mundo material. No sólo una respuesta, de hecho, sino también un producto de esos desarrollos captados a través del filtro ideológico de ciertas clases, estratos, grupos, corrientes políticas, etc. dominio sobre la vida intelectual de la izquierda al genio de los principales representantes de este pensamiento (Michel Foucault, Jacques Derrida, Gilles Deleuze y Félix Guattari, Jean-François Lyotard, Jean Baudrillard, Gayatri Spivak, Judith Butler, Richard Rorty, Antonio Negri , Michael Hardt, Ernesto Laclau, Chantal Mouffe, Julia Kristeva, Luce Irigaray entre muchos otros). Algunos de estos, por ejemplo, Foucault, Deleuze, Negri o Laclau, pueden considerarse pensadores verdaderamente profundos, incluso si están completamente equivocados en su punto de vista. Algunos, por el contrario, son simples charlatanes. Sería un elogio inmerecido para personas como Baudrillard o Lyotard o sus co-pensadores menores en otros países y un desdén injustificado por la inteligencia de la humanidad en general afirmar que estos pensadores son la verdadera fuerza impulsora detrás de los espasmos intelectuales, convulsiones y dolores experimentados por la intelectualidad internacional en el último medio siglo. Solo deben ser tratados como síntomas. Los factores históricos reales que han lanzado incluso a estos charlatanes al frente del escenario deben buscarse en los desarrollos prácticos en el mundo material.2

2 Nuestra caracterización de algunos posmodernistas como “charlatanes”, un término que se ha especializado en la historia de la ciencia y las ideas, precisamente para las personas que deliberadamente tratan de beneficiarse de cuestiones confusas con el fin de ganar una audiencia y volverse famosos, puede inquietar a algunos de nuestros amigos que han sido influenciados en cierta medida por el posmodernismo. Nos gustaría mencionar un pequeño episodio en este contexto. Louis Althusser, quien fue admirador del psicoanalista Jacques Lacan durante décadas, lo atacó y lo llamó un “payaso magnífico” al final de su vida. Véase Taner Timur, Marksizm, İnsan ve Toplum. Balibar, Sève, Althusser, Bourdieu, Estambul: Yordam, 2015, s. 162.

Lo que vamos a investigar en este artículo son los aspectos socioeconómicos y políticos desarrollos que yacen detrás de este enorme derrumbe. Mientras trataba de explicar el trasfondo del temblor que ha sacudido al mundo de la intelectualidad de izquierda, tiene que responder a muchas preguntas diferentes. Sería útil mencionar algunos de estos desde el principio para que no perdamos nuestro camino cuando nos enfrentamos a una pregunta tan laberíntica.

En el curso de la discusión del fenómeno del posmodernismo, el presente artículo intentará responder las siguientes preguntas: (1) ¿Qué dicen y representan los portavoces del posmodernismo y las escuelas de pensamiento afiliadas, no desde el punto de vista de los argumentos filosóficos, sino el de su enfoque concreto de los problemas del mundo en que vivimos? (2) ¿Qué caminos ha seguido la difusión y popularización de estas ideas y por qué etapas han pasado estos procesos? (3) ¿Por qué ocurrió este desarrollo después de 1968, aparentemente un período de ascendencia revolucionaria trascendental? (4) ¿Por qué estas ideas no quedaron propias de ese período específico sino que, por el contrario, caracterizaron todo un período histórico, todo un medio siglo hasta ahora? (5) ¿Qué tipo de desarrollos políticos acompañaron este temblor en la esfera de las ideas? En el extremo opuesto de los efectos de la vida política sobre las tendencias ideológicas, ¿cómo afectó este giro radical de la ideología a la vida política misma?

Finalmente, nos gustaría subrayar desde el principio con sumo cuidado el siguiente punto: la mayoría de nuestros lectores son conscientes de que el pensamiento posmoderno se encuentra en una relación de uno a uno con las llamadas políticas de identidad. Detrás de corrientes como el multiculturalismo, el feminismo, LGBTQI+ se esconden pensamientos posmodernos y afines, y los primeros se nutren intelectualmente de los segundos. La crítica que formularemos a continuación a las políticas de identidad no implica en modo alguno una negativa a admitir la naturaleza crucial de las cuestiones sociales y políticas que forman el trasfondo material de éstas (la opresión de las naciones y las minorías religiosas, las múltiples formas de desigualdad y humillación creadas en la época imperialista, en particular por el colonialismo, formas que aún acechan incluso a las que hoy son entidades formalmente independientes, la opresión de la mujer, la multiplicidad de formas en que aquellos cuya orientación sexual se aparta de las normas heterosexuales, etc.). La tradición marxista revolucionaria de la que venimos ha sido en general cuidadosa al tratar con tal opresión, aunque no siempre con la misma coherencia en todas las cuestiones. El mundo no ha tenido que esperar al posmodernismo para librar una lucha en torno a al menos algunas de estas cuestiones (siendo las instancias más importantes la lucha por la autodeterminación de las naciones y la emancipación de la mujer). Nuestra diferencia con respecto a estas formas de opresión y la lucha para eliminarlas radica solo en el método a utilizar.

 

1 Postmodernismo: el opio de los intelectuales

 

Raymod Aron, quizás el decano del pensamiento liberal burgués en la vida intelectual de Francia del siglo XX, publicó un libro muy discutido en 1955 sobre la influencia del marxismo en la intelectualidad francesa, titulado L'opium des intellectuels, “el opio de los intelectuales”. Un título sin duda concebido inteligentemente, volviendo el famoso dicho de Marx “la religión es el opio del pueblo” contra el marxismo mismo. Sin embargo, ahora ha quedado claro, aunque Aron no vivió para verlo, que el opio de los intelectuales no es el Marxismo sino el posmodernismo, especialmente en Francia, donde nació, pero también en todo el mundo. Con su lenguaje que hace de la vida un enigma incomprensible, oscurantista hasta la médula, el posmodernismo es verdaderamente un obstáculo en el camino del intelectual en su esfuerzo por comprender la sociedad o incluso el universo entero. También actúa como una gruesa cortina que obstaculiza la luz que el marxismo arroja sobre el mundo. Quizás el último gran representante de las lumières en su país de origen, Francia, Aron, pensamos, simplemente concedería este punto, a pesar de sus prejuicios burgueses contra el marxismo, fácilmente comprensibles en un período muy histérico de la Guerra Fría.

Como dijimos en la sección introductoria, no vamos a emprender una crítica teórica del posmodernismo y otras corrientes afines a él. Nuestro objetivo es otro: es explicar el éxito que ha tenido esta escuela de pensamiento a través del análisis materialista histórico. Pero para que esta explicación sea más fácilmente comprensible, necesitamos retomar brevemente las características fundamentales de esta escuela de manera crítica. No podemos esperar que todos nuestros lectores estén cómodamente familiarizados con estos rasgos; además, no todo lo que abordaremos aquí es tratado de manera tan cruda en obras que se esfuerzan por presentar críticamente el pensamiento posmodernista. Lo que queremos hacer es, en cierto modo, presentar al lector la superficie exterior de la posmodernidad, la forma en que interviene en el mundo material, la forma en que funciona como el “opio de los intelectuales”.

Presentemos entonces de forma resumida las principales características de la escuela desde este punto de vista:

●· El posmodernismo es una cruzada contra la razón y la ciencia. El relativismo de Nietzsche, una de las principales fuentes de inspiración del posmodernismo, que a su vez brota de su extremo escepticismo,3 conduce a una aguda crítica de lo que los propios posmodernistas denominan la “razón instrumentalista” de la Ilustración y del establishment científico, que lleva su marca.4

●Como consecuencia y facilitador de esto, el posmodernismo escribe y habla en un idioma extremadamente enrevesado e incluso incomprensible para los mortales que no son sus adeptos. Los aforismos, los juegos de palabras, la vivisección y el trasplante de conceptos, y otras artimañas literarias son legión, especialmente en Jacques Lacan5, psicoanalista que es una de las fuentes de inspiración de la escuela, pero desde Derrida hasta Baudrillard y Lyotard “juegos de lenguaje” son un elemento básico del universo intelectual de la posmodernidad.

3 Esto es lo que se llama “perspectivismo” en la filosofía nietzscheana. Nietzsche sostuvo que sería un error suponer la existencia de una verdad objetiva y que las ideas deberían evaluarse tomando en consideración las diversas circunstancias y la posición de quienes las emiten como elemento fundamental principio filosófico.

4 Dos físicos, Alan Sokal, estadounidense, y Jean Bricmont, belga, presentaron un artículo que estaba lleno de formulaciones sin sentido y lo hizo admitir y publicar con éxito en una revista posmoderna bien establecida, Social Text, y luego publicitó todo este episodio en forma de libro. Vea sus tonterías de moda. Fashionable Nonsense. Postmodern Intellectuals’ Abuse of Science, Pittsburgh: Picador, 1999.

5 Las ideas más importantes de Lacan se expresan a menudo en términos de juegos de palabras. Ellas son realmente incluso imposibles de hacer inteligible para aquellos que no hablan francés porque son variaciones creadas cortando palabras a la mitad y agregándolas a otras. Elizabeth Roudinesco, escribiendo con simpatía por la obra de Lacan, lo admite. Elizabeth Roudinesco, Her Şeye ve Herkese Karşı Lacan, traducido [al turco] por Nami Başer, Estambul: Metis, 2012, p 21

 

Sokal y Bricmont, dos críticos del posmodernismo dicen, “si te suenan incomprensibles, es por la buena razón de que no tiene sentido lo que están diciendo”6. (1990) A los que se quejan de que el lenguaje que usa en Gender Trouble (Problema de género) (1990), el libro en el que plantea los fundamentos de la “teoría queer”, probablemente su obra intelectual más original, Judith Butler no tiene reparos en replicar que hablan así porque no son conscientes de la gravedad de las experiencias vividas por los queers.7 Quizá sea para señalar que el trabajo intelectual se realiza precisamente para iluminar a los no iniciados y transmitir los conocimientos necesarios para que otros puedan comprender lo que antes no han tenido la oportunidad de aprender. Además, no estaría fuera de lugar señalar que la respuesta de Butler crea la impresión de que ella cree que solo los homosexuales están ferozmente oprimidos en este mundo, lo que es una confirmación directa del título dado a este artículo ("La era del egoísmo")

●· Aunque el posmodernismo, como corriente de pensamiento nacida a raíz de 1968, habla de revolución con bastante frecuencia en las etapas iniciales de su desarrollo, el concepto de revolución se convierte de hecho en una imposibilidad. Tanto Foucault como la pareja Deleuze-Guattari sostienen que esperar la emancipación total es en sí mismo una especie de capitulación ante el sistema y exigir poder en la fase posrevolucionaria termina por destruir la revolución.8 En las generaciones posteriores de pensadores posmodernos, el concepto mismo de revolución sufre erosión para evaporarse gradualmente por completo.

●· El posmodernismo implica una posición en contra de tomar la sociedad como una totalidad y tratar de cambiarla de manera total. Rechaza por completo sistemas de pensamiento como la Ilustración, el hegelianismo y, por supuesto, el marxismo, a todos los cuales designa como “grandes relatos” o “meta relatos”. Para los pensadores posmodernos, la “diferencia” es el concepto clave. La sociedad siempre se toma desde el punto de vista de los grupos que se encuentran en una posición específica. Mientras que en la década de 1970 el centro de atención eran los grupos marginados como pacientes psiquiátricos, presos, estudiantes de secundaria bajo represión, etc., la corriente se volvió a partir de la década de 1980 hacia los movimientos de mujeres, LGBTQI+, grupos étnicos y nacionalistas bajo la denominación de “Nuevos Movimientos Sociales”.

●· El posmodernismo es resueltamente hostil al marxismo y al comunismo. Al principio, esto tomó la forma insidiosa de una guerra de desgaste, ya que el marxismo gozaba de gran prestigio gracias a la ola revolucionaria que existía no solo en Francia sino en todo el mundo. Sin embargo, la bandera de la

 

6 Citado por François Cusset, Teoría francesa. Foucault, Derrida, Deleuze et Cie. et les mutaciones de la vie intellectuelle aux Etats-Unis, París:La Découverte, 2005, s.13. Nuestra traducción del Francés.

7 Judith Butler, Problemas de género. Feminism and the Subversion of Identity, Nueva York/Londres: Routledge, segunda edición, 1999, “Prefacio”, pág. 20-22.

8 Aspettando la rivoluzione, Milano: Res Gestae, 2015, sección que contiene una entrevista con Michel Foucault, pág. 34-35; Op. cit. y sección con entrevista a Gilles Deleuze y Félix Guattari, p. 121; Ian Buchanan, Deleuze and Guattari’s Anti-Edipus, Londres/Nueva York: Continuum, 2008, p. 21

 

oposición al marxismo se planteó inequívocamente en la segunda mitad de la década de 1970. (La forma   en que se produjo este cambio y la dinámica detrás de tales desarrollos se abordarán en la sección 6 debajo).

● Al menos al principio, el posmodernismo se centró en las relaciones de “micro poder” en las diferentes instituciones de la sociedad (el manicomio, la prisión, la clínica, la escuela, la fábrica, etc.) La obra de Foucault es la fuente decisiva de la enfoque posmoderno en esta área. En nuestra opinión, este enfoque de Foucault fue concebido como una estrategia de lucha contra el énfasis que el marxismo pone en la conquista del poder estatal por el proletariado. En otras palabras, Foucault y otros están luchando contra la influencia de El estado y la revolución. (Volveremos a este punto más adelante en el contexto relevante.)

●· La teoría posmoderna se nutre sustancialmente del psicoanálisis y en particular de la interpretación de Jacques Lacan de la teoría freudiana. También existe un enfoque alternativo, el de Deleuze y Guattari. Su capitalismo y esquizofrenia de dos volúmenes desarrolla un método alternativo al de Freud que intenta explicar el capitalismo a través del "esquizoanálisis". En este contexto, bajo la influencia de la obra de Deleuze y Guattari, conceptos como “deseo”, “placer”, “libido” y “sublimación” juegan un papel importante en el discurso posmoderno. Esto redunda en el protagonismo del mundo del individuo en el estudio y comprensión de lo social. Además de las obras controvertidas pero serias en las que se utiliza este método, este ha sido fuente de abusos en el caso de figuras payasadas como Lyotard, que hace un chiste nada sutil sobre Marx en la forma de "¿qué hizo con la mano izquierda?". mientras escribía El Capital?”9

● Como es bien sabido, la serie de rasgos de los que venimos hablando suelen fundamentarse, al menos para los posmodernistas de línea dura, en una proposición en el sentido de que se ha abierto una nueva etapa de la historia denominada era “posmoderna”. Las características sociales y culturales de la “posmodernidad”, a su vez, se atribuyen a ciertas novedades económicas que se pueden observar en el capitalismo. En otras palabras, el posmodernismo se entiende realmente como la expresión social y cultural de lo que las teorías alternativas han caracterizado como la transición a la "posmodernidad" o "sociedad posindustrial" o "flexibilización" o el paso a una etapa "posfordista". y de la “globalización”. Volveremos sobre esto brevemente en la sección final.

● En resumen, como se puede ver por lo dicho, todas las conquistas que el marxismo había ido acumulando como guía para cambiar el mundo durante los 120 años hasta 1968 han estado bajo los golpes del posmodernismo y sus afiliados durante el último medio siglo. Lo que estamos pasando debe, sin duda alguna, caracterizarse como una ideología contrarrevolucionaria.

2. La trayectoria del posmodernismo

 Si vamos a profundizar en esta contrarrevolución ideológica no sólo en sus ramificaciones teóricas o, más ampliamente, en términos de su manifestación en las artes, la literatura,

9 Jules Ferry/Alain Renaut, La pensée 68. Essai sur l’anti-humanisme contemporain, París: Gallimard, 1988, p. 57-58. Nuestra traducción del original francés.

 la arquitectura, la academia, etc., sino también desde el punto de vista de su dinámica socioeconómica y política material, rastrear la trayectoria concreta temprana a través de la cual se extendió por el mundo nos dará importantes pistas.

La escuela de pensamiento estructuralista que marcó el período posterior a la Segunda Guerra Mundial parece ser el punto correcto para comenzar la historia. La fuente del estructuralismo es el Cours de linguistique générale de Ferdinand de Saussure, a quien se debe considerar un pensador del siglo XIX. El libro fue preparado sobre la base de las notas del curso compiladas por dos estudiantes de Saussure en 1916 y aunque llamó la atención en la primera mitad del siglo XX, dejó su huella en la filosofía y otras disciplinas de las ciencias sociales (antropología, sociología, psicoanálisis, etc.) recién después de la Segunda Guerra Mundial.10 Saussure hace una distinción entre lengua y habla, subraya el carácter social de lenguaje y señala que la relación entre los significantes y el significado es completamente arbitraria. Para poner este último punto de otra manera, no hay una conexión necesaria entre una palabra y el objeto o el concepto que esa palabra significa.

En este análisis del lenguaje, la estructura lo es todo. Por el contrario, no hay sujeto, no hay agencia activa. El éxito que disfrutó este enfoque en la lingüística resultó en la difusión del enfoque basado en el “proceso sin sujeto” a otros campos científicos de investigación. En antropología se construyó toda una escuela de pensamiento en torno a la obra de Claude Lévi-Strauss en diferentes áreas como las relaciones de parentesco y los mitos. Georges Dumézil, mentor de Foucault, fue una figura destacada de esta escuela. En psicoanálisis, Lacan con su especial interpretación del pensamiento de Freud y, en la filosofía marxista, Althusser con su concepción de la historia como “un proceso sin sujeto” fueron otras figuras importantes. Aunque todos eran franceses, todos tuvieron repercusión mundial con su peculiar forma de pensar.

Entonces, fue el estructuralismo lo que marcó las décadas de 1950 y 1960. Sin embargo, a partir de la década de 1960 surgieron varios pensadores considerados posestructuralistas, en primer lugar Foucault, Derrida y la pareja Deleuze y Guattari. A diferencia de los estructuralistas, que trabajaron dentro del marco general de la Ilustración (y del marxismo en el caso de Althusser y sus co-pensadores), los recién llegados tomaron otro camino bajo la influencia de Friedrich Nietzsche (a veces visto como una fuente de inspiración para el nazismo) y Martin Heidegger (quien estuvo prácticamente involucrado en las actividades nazis). Sin embargo, a pesar de esta radical diferencia, se les llamó posestructuralistas porque compartían la predilección de los estructuralistas por los procesos sin sujetos. En nuestra opinión, el aspecto decisivo de que la nueva escuela sea una revuelta contra la Ilustración, un rechazo de la totalidad y la dialéctica, y su antimarxismo, caracterizarlos como una continuación del estructuralismo es, para tomar solo un ejemplo, una injusticia. hecha a Althusser (aunque somos de la opinión de que el marxismo de este último está completamente equivocado).

Este fue el amanecer del posmodernismo. Vemos, entonces, que el posmodernismo nació en Francia en la década de 1960. Una de las tesis básicas de este artículo es que el posmodernismo es producto de la naturaleza contradictoria del 1968 francés. Este punto se tratará en detalle en la siguiente sección 

10 El Cours se tradujo al inglés por primera vez en 1959, es decir, 43 años después salió en francés. Esta es una indicación de que el impacto de Saussure realmente despegó en la segunda mitad del siglo 20.

 El posmodernismo dejó su huella en la vida intelectual francesa a lo largo de la década de 1970, sobre todo en la forma de las obras de los autores llamados posestructuralistas. En las memorables palabras de Perry Anderson, quien ha ofrecido la crítica marxista más completa del posmodernismo, “París hoy [en 1983-ss] es la capital de la reacción intelectual europea”.11 Que el impacto de esta escuela en la vida intelectual de otros países en el mismo período no debe ser descuidado lo atestigua el flujo de libros y artículos escritos en el mundo anglosajón que critican y refutan el posmodernismo.12

Sin embargo, el verdadero salto hacia la internacionalización del impacto del posmodernismo se produjo en la década de 1980, cuando todos los pensadores favoritos de esta escuela fueron recibidos con gran atención, incluso fanfarria, en los Estados Unidos y la mayor parte de su obra se tradujo rápidamente al Inglés. El primer paso adelante se dio muy pronto, en 1966, en un coloquio sobre postestructuralismo en una de las principales universidades de Estados Unidos, la Johns Hopkins de Baltimore, al que fueron invitadas muchas de las “celebridades” francesas. Esto fue seguido por el establecimiento de puntos de visita para estos pensadores franceses no solo en Johns Hopkins sino también en Cornell y Yale, seguido por una tendencia general en las universidades estadounidenses a mostrar un mayor interés por esta escuela de pensamiento. Con el tiempo, cada universidad instituyó un departamento de “Estudios Culturales” y más tarde estos departamentos se convirtieron en el caldo de cultivo para nuevos departamentos, primero de “Estudios de la Mujer” y luego de “Estudios de Género”, y eventualmente departamentos que se enfocaron en estudios raciales y étnicos y “ Estudios poscoloniales”. El nombre de la escuela posmodernista se convirtió así en “Teoría Francesa” en los Estados Unidos.13

La razón por la cual Estados Unidos fue el segundo país conquistado por la posmodernidad después de Francia la exploraremos en la próxima sección, cuando profundicemos en la relación entre la posmodernidad y 1968. Digamos simplemente esto en esta etapa: gracias a su posición hegemónica en el mundo capitalista en el período posterior a la Segunda Guerra Mundial, Estados Unidos se había convertido con el tiempo en el centro de la vida intelectual también en el mismo mundo capitalista. Un ejemplo significativo es el cambio en las artes visuales. Mientras que París fue el centro cultural de la pintura y la escultura desde los albores de la era capitalista hasta la década de 1950, la ciudad a la que peregrinaba el talento de todos los demás países, a partir de ese punto de inflexión Nueva York ocupó gradualmente el

 11 Perry Anderson, In the Tracks of Historical Materialism (Tras las huellas del materialismo histórico), Chicago: University of Chicago Press, 1984, p 32.

12 Lo más importante: Peter Dews, Logics of Disintegration. Post-Structuralist Thought and the Claims of Critical Theory , Londres: Verso, 1979; Alex Callinicos, Against Postmodernism, A Marxist Critique, Londres: Polity Press, 1981; Perry Anderson. Op. cit., 1984. En cuanto a otros países, Italia parece tener cierta prioridad. En el prefacio que escribió para un libro que reúne las entrevistas realizada por el periodista italiano Duccio Trombadori, R.J. Goldstein señala que los libros de Foucault fueron traducidos al italiano tan pronto como salieron en Francia. Véase Michel Foucault, Observaciones sobre Marx. Conversaciones con Duccio Trombadori, Nueva York: Semiotext(e), 1991, p. 7.

13 Debemos nuestro conocimiento sobre las aventuras del posmodernismo en América durante los últimos cuatro décadas al completísimo estudio de François Cusset. Ver French Theory. Foucault, Derrida, Deleuze & Cie et les mutations de la vie intellectuelle aux Etats-Unis  op. cit.

lugar de París como el nuevo centro. Lo mismo puede decirse que ha sucedido gradualmente no sólo en campos como la medicina, la física, la química, la economía, áreas en las que Estados Unidos, junto con Gran Bretaña, tiene casi el monopolio de la innovación y el descubrimiento, sino también en las ciencias sociales e incluso en la filosofía, que tradicionalmente se consideraba un dominio intelectual de la cultura europea. Fue por esta razón que una vez que el posmodernismo capturó el “mercado” estadounidense, por así decirlo, fue sólo un pequeño paso hacia su expansión y conquista de la esfera internacional.

 

3. 1968: Un punto de inflexión histórico de carácter híbrido

Cuando Gregor Samsa se despertó una mañana,

se encontró transformado en un insecto gigantesco.

Franz Kafka, “Metamorfosis”

 

Ha llegado el momento de que discutamos el papel que jugó 1968 en el florecimiento del posmodernismo. De hecho, nuestro objetivo desde hace algún tiempo es abordar la cuestión de 1968 por sus propios méritos, por lo que esta cuestión de su relación con el posmodernismo nos proporciona al menos un punto de entrada a este tema.

Admitamos desde el principio que las líneas que siguen deben considerarse una autocrítica parcial con respecto a nuestra evaluación anterior de 1968. En un artículo (en turco) que habíamos escrito anteriormente en el que dábamos cuenta detallada de este histórico punto de inflexión, habíamos sostenido que 1968 fue una “ola revolucionaria internacional”.14 El lector verá en un momento que hoy abordamos esta caracterización con ciertas salvedades. En efecto, deberíamos haber hecho explícitas estas advertencias bastante tiempo antes. Creemos que vale la pena contar la historia de esta reevaluación.

Cuando estalló la revolución árabe en 2011 y esto se repitió en las rebeliones populares en otros países de la cuenca del Mediterráneo y más allá, abordamos este fenómeno con mucho cuidado, escribiendo varios artículos importantes y muchas piezas breves sobre los diferentes episodios de esta ola. A partir de 2013, mientras buscábamos una respuesta a la pregunta de cómo situar esta ola de revoluciones y rebeliones en el conjunto de la historia de la era moderna, llegamos a la conclusión de que en nuestra época moderna, las revoluciones avanzan en oleadas de revolución mundial. Incluso las revoluciones burguesas habían surgido al menos como olas regionales, pero el patrón era mucho más claro cuando llegamos a las revoluciones socialistas o las revoluciones que tenían este tipo de potencial pero fracasaron o fueron abortadas. Mientras poníamos a prueba este marco teórico para los diferentes grupos de revoluciones socialistas, nos topamos naturalmente, en primer lugar, con la primera ola que comenzó con la revolución de octubre en Rusia y su secuela en Europa y Asia y la segunda ola de revoluciones que comenzó en medio de la Segunda Guerra Mundial y lograron la victoria después de la guerra (o, en ciertos casos, se perdieron) como los casos más inequívocos de revolución mundial. La dificultad estaba en otra parte: ¿cómo se suponía que uno debía acercarse a 1968?

Si 1968 fuera considerado una nueva ola de revoluciones como las dos primeras,

 14 Sungur Savran, “1968: Bir Devrimci Dalganın Adı”, Devrimci Marksizm, No. 9, marzo de 2009.

 entonces obviamente había que considerarla “la tercera ola de la revolución mundial” por su carácter indiscutiblemente internacional. Sin embargo, desde la atalaya de 2013, además de conceder un indudable aspecto revolucionario al fenómeno en su conjunto, sentíamos cierto malestar respecto a otros aspectos. Vamos a entrar en estos en un momento. Pero planteemos de nuevo nuestra pregunta original: si el levantamiento actual es en sí mismo una ola revolucionaria mundial, como insistimos, ¿fue entonces la tercera o la cuarta ola de la revolución mundial? Al no haber encontrado el tiempo necesario para examinar el asunto más detenidamente sobre la base de nuevas investigaciones, llegamos a la decisión de que sería un error situar 1968 en el mismo plano que las otras oleadas. Cuando nos propusimos escribir el presente artículo, descubrimos que se ha confirmado que esta es la evaluación correcta para hacer

Según nuestra presente evaluación, 1968 tiene el carácter de una ola híbrida. Desde cierto ángulo, es la historia del surgimiento de un tremendo festival de luchas de masas en todo el mundo. Un balance parcial de esas luchas se hizo en el artículo al que nos acabamos de referir. Pero desde otro ángulo, lleva dentro de sí mismo las semillas de la ola de reacción que lo seguiría poco después. Ciertamente, este no es un rasgo que se observara necesariamente en todos los países con un levantamiento de 1968. Desde Vietnam a América Latina, desde Sri Lanka a Turquía, e incluso en algunos países imperialistas (Italia, Portugal, España, etc.) 1968 ejerce exclusivamente el carácter de revolución o, según los casos, de rebelión. Pero en varios países imperialistas (Estados Unidos, Francia, Inglaterra, Alemania, etc.), aunque el carácter revolucionario está vívidamente presente, el movimiento engendró las semillas de su propia disolución dentro de su propia naturaleza. Nos gustaría subrayar la dialéctica despiadada en cuestión aquí: no estamos hablando de una reacción que se produce una vez que el movimiento revolucionario fracasa en su empresa. Estamos hablando de una reacción que nace de la esencia misma del propio movimiento.

Estas semillas de reacción fueron efectivas tanto en países donde la revolución o revuelta popular no incluía a la clase obrera como agencia (América, Alemania) como en aquellos donde la clase obrera llevó a cabo poderosas luchas de clase (Francia, Gran Bretaña). Este no es el factor distintivo. El factor distintivo es el poder del movimiento estudiantil. En aquellos países donde el movimiento estudiantil jugó un papel importante (incluso en el caso de Francia, donde simultáneamente con el movimiento estudiantil cerca de 10 millones de trabajadores protagonizaron un movimiento de huelga y ocupación que duró casi un mes completo), el movimiento no retrocedió. bajo el poder abrumador de una fuerza exterior a él, sino que dio a luz a una dinámica de disolución desde dentro de sí mismo. Había básicamente tres elementos en juego: el uso de drogas como una práctica generalizada dentro del movimiento incluso durante la fase de ascendencia revolucionaria; la creación de comunas mientras el movimiento se retiraba de las calles, albergando fantasías de ruptura inmediata con la sociedad burguesa, en lugar de que el movimiento buscara formas de sostener la revolución o la rebelión, según sea el caso, formando nuevas organizaciones de masas; y la sustitución de un esfuerzo por la emancipación de ciertos grupos sociales aislados del resto de la sociedad en lugar de un esfuerzo por construir un movimiento unido para la emancipación total.

Algunos pueden mostrar escepticismo con respecto al uso de drogas: pueden conceder que esto puede estar mal cuando el movimiento está en las barricadas, pero sin embargo defienden su uso después. Nuestra respuesta a ellos es que la lucha contra el capitalismo tiene que apuntar a la derrota de un aparato estatal que está bajo el control de una clase plenamente consciente de sus intereses (la burguesía internacional y sus fracciones nacionales) y es una clase altamente organizada y disciplinada. que es despiadada cuando surge la necesidad de defender su dominio. Esto es incomparablemente más difícil que conducir y no se puede hacer "en estado de ebriedad". Por eso está prohibido el uso de todo tipo de drogas en una organización leninista. Algunos otros pueden replicar, preguntando por qué se ataca a las comunas, ya que encarnan una forma de vida basada en la propiedad compartida y, por lo tanto, van más allá de los límites de la sociedad burguesa. Por un lado, las comunas son precisamente un retorno del socialismo científico al socialismo utópico. Toda la experiencia histórica de estos últimos debería habernos enseñado que es imposible desechar los males de una sociedad capitalista marcada por la ley del valor y el apetito voraz de plusvalía construyendo pequeños refugios de ese tipo en esas condiciones dadas. Por otro lado, retirarse a la vida en comunas implica abandonar la lucha más amplia. La vida comunitaria agota toda la energía de los participantes con una fijación en los problemas de la vida privada, en particular los que se derivan de las prácticas comunales del “amor libre” y no deja espacio para otros asuntos sociales y políticos. Y cuando esto se combina con el uso de drogas y bebidas alcohólicas, se traduce en experiencias profundamente dolorosas para los grupos que se encuentran en una posición más débil (mujeres y, más gravemente, niñas jóvenes, o incluso niños de ambos sexos). Además, la participación de personas de diferentes estratos sociales en una misma comuna y la institución de relaciones íntimas entre ellos crea serios riesgos de profundas convulsiones espirituales y mentales. La tristemente célebre ola de asesinatos de Charles Manson es simplemente uno de los casos más dolorosos de tales casos. En tercer lugar, la búsqueda de la emancipación de diferentes grupos sociales por sí mismos implica, por definición, el abandono de la lucha por la revolución social.

El posmodernismo rosado surgió precisamente sobre la base de estos lados ciegos de 1968, primero en Francia y luego en los Estados Unidos. En cierto sentido, esta corriente es la expresión no del lado revolucionario de 1968, sino de estos aspectos que forman su talón de Aquiles. En una entrevista realizada a raíz de 1968, Foucault enumera los pasos necesarios para eliminar las barreras que impiden un cambio completo de la sociedad en el ámbito cultural (junto, cabe señalar, a la lucha de clases, ya que en este etapa temprana el prestigio del marxismo es tan alto que ignorar la importancia de la lucha de clases hubiera sido imposible para un pensador que se propone cambiar las relaciones sociales): “la supresión de tabúes y limitaciones y divisiones en la sexualidad; practicar la existencia de tipo comunal; desinhibición frente a las drogas; ruptura de toda inhibición y clausura a través de la cual se reconstituye y reproduce la individualidad normativa”15

También enumera los grupos sobre los que hay que trabajar: “Queremos trabajar con los estudiantes de secundaria, universitarios, los que estudian en la escuela tutelada, los que están reprimidos psicológica o psiquiátricamente sobre lo que quieren estudiar o sus relaciones con sus familias o en la sexualidad o

 15 Aspettando la rivoluzione, op. cita, pág. 25. Nuestra traducción del italiano.


en materia de drogas…”16

François Cusset, autor de Teoría francesa, resume el panorama en Estados Unidos en los siguientes términos:

En diez años de activismo, desde las primeras marchas de 1962 por los derechos civiles hasta los sueños libertarios de principios de la década de 1970, el vasto movimiento estudiantil estadounidense se transformó gradualmente de una oposición política organizada a un movimiento espontáneo con un alcance abrumadoramente existencial: de militante anticapitalismo a una mística de cuerpos “libres” y alucinógenos. Como las canciones de Bob Dylan, que, casi al mismo tiempo, transitan del folk antiimperialista al espiritualismo psicodélico. Esta metamorfosis de la rebelión estudiantil, también bajo el impacto de la brutal represión de 1970,17 es uno de los determinantes sociológicos de la recepción y posterior reenvasado de la teoría francesa.18

Prestemos mucha atención a lo que dice el autor: afirma que uno de los factores decisivos en la adopción del posmodernismo por parte de la academia estadounidense es la transformación del movimiento estudiantil de un revolucionismo anticapitalista a un movimiento cultural dionisíaco sobre la base de una celebración del “amor libre” y las drogas. Compartimos la observación de todo corazón.

Es bastante revelador, aunque no podemos profundizar en esto aquí, que una abrumadora mayoría de marxistas se hayan perdido la dialéctica detrás de este carácter híbrido de 1968. Un ejemplo simbólico muy interesante de esta cecity es la siguiente linda formulación del difunto Chris Harman, uno de los principales teóricos del Partido Socialista de los Trabajadores, el británico, describiendo la reabsorción de los revolucionarios de 1968 en el orden social capitalista a fines de la década de 1970: “Si la moda en 1968 era abandonar y tomar ácido, ahora, aparentemente, es entrar y abandonar el socialismo”. 19 Parece que ni el difunto Harman ni Alex Callinicos, quien lo cita con aprobación, se hicieron la siguiente pregunta simple: ¿en qué sentido es “tomar ácido” lo opuesto a “tomar el socialismo”? ¿Cuál es, en otras palabras, la relación del socialismo con el LSD?


continua en partes II y III


No hay comentarios:

Publicar un comentario