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domingo, 21 de diciembre de 2025

En el Tricentenario de Kant Parte I

 En el Tricentenario de Kant: : Relevancia del imperativo categórico de Kant  para la política revolucionaria




Ana Bazac1

Aclaratoria de Ana Bazac 2025

Este artículo se completó tras escribir las cuatro partes que se muestran a continuación, con la intención de analizar a Kant de forma comprometida y no neutral, como suele hacerse entre los filósofos profesionales, y de popularizarlo en un blog para mostrar a quienes no son filósofos que no es incomprensible ni ajeno a sus preocupaciones cotidianas, sino que, por el contrario, les ayuda. Ahora, siguiendo el consejo de un colega del comité de Marxismo Revolucionario, agrupé las partes en un solo artículo. Estas partes señalan la actualidad de Kant al abordar temas tan delicados como las guerras de Ucrania y Palestina, así como su actitud contradictoria hacia la Revolución Francesa. El análisis y la conclusión destacan que, a pesar de las limitaciones del liberalismo kantiano, precisamente su revolucionaria teoría ética del imperativo categórico fue continuada, y superada, por Marx.

Aclaratoria 20 12 2024

Este año se cumple el tricentenario del nacimiento de Immanuel Kant (1724-1804). Con motivo de este significativo aniversario, una amiga y compañera de RedMed de Rumania, Ana Bazac, ha escrito un amplio estudio sobre la relevancia del principio ético de Kant, mundialmente conocido, el imperativo categórico, para la política revolucionaria. Este estudio no sólo no deja piedra sin remover con respecto a la máxima de Kant, sino que también profundiza prácticamente en la política mundial contemporánea, planteando preguntas y proporcionando respuestas sobre acontecimientos concretos de nuestra época, como las guerras en Ucrania y Gaza (esta última se está convirtiendo cada vez más en una guerra del Medio Oriente en general). En realidad, Ana Bazac escribió un artículo en cuatro partes y las presentó para su publicación en RedMed, pero al final aceptó que se publicaran íntegramente como un artículo unificado con el título "Relevancia del imperativo categórico de Kant para la política revolucionaria" en la revista teórica Revolutionary Marxism 2025, publicada en nombre del Partido Revolucionario de los Trabajadores (DIP) por un consejo editorial autónomo. Se supone que la revista publicará su edición anual antes de que termine el año que lleva en su título, pero debido al ritmo frenético de la política en Turquía estos días, internacionalmente inmersa hasta el cuello en Siria y en el país plagada de acciones de la clase obrera que se desarrollan espasmódicamente, salpicadas de violencia policial contra los trabajadores, habrá un retraso inevitable en su aparición (la estipulación actual es la publicación a principios o mediados de enero). Por lo tanto, el tricentenario de Kant quedará atrás cuando salga la revista. El autor y el Consejo Editorial de Marxismo Revolucionario han acordado publicar en RedMed antes de que termine el año 2024 la cuarta y última parte del artículo sobre la relación entre Kant y Marx, junto con la introducción al artículo. Estamos seguros de que nuestros lectores que lean este fragmento del artículo de Bazac cogerán Marxismo Revolucionario 2025 cuando salga para leer, junto con otros artículos, el artículo de Bazac en su totalidad. (Nota del editor)

1 Profesora, División de Lógica, Metodología y Filosofía de la Ciencia, Comité Rumano de Historia y Filosofía de la Ciencia y la Tecnología, Academia Rumana.


Parte I

 

(1)   Introducción

 

Nos encontramos en un año filosófico kantiano (Immanuel Kant, 1724-1804). En efecto, la filosofía se interesa y reflexiona sobre lo que piensa y le interesa a la gente corriente; e independientemente de los marcos históricos y de los límites del esfuerzo filosófico técnico, la filosofía como tal es valiosa y permanece en la memoria y el patrimonio de la humanidad sólo en la medida en que aporta soluciones al problema real de la historia humana: la situación, la razón de ser y la vida digna de todo ser humano común sobre la Tierra.

De todas las hazañas de los pensadores del mundo sólo retenemos lo que nos resulta significativo/útil, ahora, en una realidad siempre actual. Los filósofos profesionales y los analistas de diversa índole están, por una parte, interesados ​​en comprender mejor cómo y por qué los precursores pensaron de una manera u otra; pero, por otra, parecen encerrarse entre los muros de un lenguaje esotérico y una ilusión de elitismo. En realidad, el lenguaje técnico se puede entender sin problemas si se explica. Y esta explicación no es una reducción, una simplificación vulgar, sino simplemente la actividad absolutamente necesaria -y de algún modo, la razón de ser- de acercar la investigación profesional al público en general, al que en realidad está destinada la investigación.

*

Kant es un gigante en el patrimonio de la humanidad: por su avance epistemológico del conocimiento como un proceso de formación de ideas en múltiples etapas, y por su revolución ética del imperativo categórico. El imperativo categórico es la ley moral de -presta atención- todos los seres racionales: nunca tratar a los demás sólo como medios sino siempre también como fines -como fines tanto de cada individuo como de la especie humana, porque cada ser humano es un representante de la humanidad y la humanidad existe sólo si se cumple esta ley moral.

Los filósofos profesionales -como durante la celebración de Kant este año- se centran en los innumerables aspectos técnicos de la teoría epistemológica, y a veces en algunas de sus aplicaciones: pero casi nunca en la aplicación principal, la teoría del imperativo categórico. Parece que filósofos famosos han calificado mal esta fórmula condensada del modo de ser moral del hombre, pues la consideran formal, abstracta y carente de emociones, relacionada con un mandato no terrenal del deber. Sin embargo, precisamente el imperativo categórico significa un contenido claro del deber y, por tanto, no llamamientos abstractos a la compasión, la caridad o la reciprocidad, sino una manera concreta de medir y controlar los propios límites y criterios.

Los filósofos siempre han creído que se refieren a todo hombre, pero la reducción abstracta a la imagen de su condición histórica y social nunca correspondió a todo ser humano. Kant fue el primero que, a través de su demostrada aplicación ética de la teoría epistemológica de lo que significa la razón, destacó claramente que la moral humana no se cumple con individuos aislados en su marco y luchando por "sobrevivir" a expensas de "otros"/"alejados", por tanto "exteriores" al marco desde el que se habla de "moral". Kant fue el primero que planteó la calidad del individuo humano como ser genérico, representativo no sólo de la especie humana sino también de la categoría de "todos los seres racionales" (en el universo).

I. La actualidad de Kant: la vigente guerra en Ucrania

(2) El deber de un ser genérico

Después de 1785, cuando Kant publicó la Fundamentación de la Metafísica de las Costumbres [o Fundamentación de la Metafísica de la Moralidad, comentario de la traducción al español], donde expuso la teoría del imperativo categórico, dejó de subordinar su análisis filosófico a las ideas ideológicas dominantes que legitimaban las diferencias raciales y la sumisión inherente. Obviamente, su razonamiento estaba limitado por el máximo nivel de emancipación política en la Europa del siglo XVIII, el del ciudadano burgués; sin embargo, precisamente la rigurosidad de la perspectiva trascendental lo llevó a sugerencias que trascendieron su época.

Una de estas sugerencias se encuentra en la Metafísica de las Costumbres2, donde el problema de los deberes se desplegó en relación con el concepto de libertad. Tanto este concepto como el del deber son trascendentales, están determinados por las leyes de la razón y tienen la función de principios reguladores que generan leyes morales prácticas, tanto incondicionales/imperativas como técnicas, de carácter condicional. El deber evalúa los propósitos, máximas e imperativos hipotéticos (contingentes) desde la perspectiva del imperativo categórico, que muestra la razón última de ser del bien: no se puede vulnerar la razón para tratar a los demás como fines en sí mismos, como individuos únicos e irrepetibles que representan, cada uno de ellos, la especie de seres racionales sobre la Tierra, si se quiere mantener la propia representatividad de la especie humana y de su razón.

(No tengas miedo de las palabras aparentemente sofisticadas.) "Trascendental" simplemente significa un nivel de razonamiento a partir de conceptos, y no de la experiencia: por lo tanto, una lógica estricta derivada de ideas ya existentes, y no de la experiencia cotidiana que genera ideas relacionadas con esta experiencia, sin interés por las ideas generales y su fundamentación. El concepto es abstracción de abstracciones. Como es bien sabido, Kant unificó los niveles de cognición, mostrando su interdependencia: "Sin sensibilidad no se nos daría ningún objeto, y sin entendimiento no pensaríamos ningún objeto. Los pensamientos sin contenido son vacíos, las intuiciones sin conceptos son ciegas"3. Pero la importancia de los conceptos -dando el nivel trascendental de inferencias, ahora este término se volvió familiar, ¿no es así?- es obvia no solo en el proceso real de pensar, donde simplemente no podemos hacerlo sin conceptos, sino también, y para nosotros ahora una prioridad, en el cumplimiento de la coherencia/verdad/desarrollo de nuestro pensamiento dando universalidades, más allá de una imagen directa de la realidad que se nos da a través de abstracciones empíricas. Este "más allá" significa aquí centrarse en las causas de las cosas y no considerar que entendemos los eventos y hechos según las etiquetas e imágenes que nos dan quienes controlan el mundo.

Por lo tanto, el concepto de «metafísica» tampoco es intimidante. Se refiere más bien a una demostración a partir de conceptos y con el objetivo de encontrar los principios básicos.

2 Immanuel Kant, The Metaphysics of Morals (1797), Introducción, traducción y notas de Mary Gregor, Cambridge University Press, 1991.

3 Immanuel Kant, Critique of Pure Reason (1781/1787), Traducido y editado por Paul Guyer y Allen W. Wood, Cambridge University Press, 1998, B75/A51, pp. 193-194.

 que explican y generan la realidad. Así pues, un nivel de conocimiento que va más allá de una imagen directa de la realidad que nos proporcionan las abstracciones empíricas. Aquí, «más allá» se refiere a ideas que parecen más profundas que las relacionadas con la realidad.

*

Así pues, el primer deber del individuo humano es su deber como especie. ¿Por qué el deber del individuo humano como individuo no es el primer deber humano? Porque el deber del individuo como individuo (vivir, persistir, sobrevivir) es específico de todo ser vivo, de todo animal, o el ser humano tiene razón; por lo tanto, es el deber que surge de la razón humana el que es específico de esta especie, y no la voluntad instintiva de vivir.

Es obvio que el primer deber del hombre hacia sí mismo es preservarse en su naturaleza animal. Pero, aunque sea el primero, este deber no es principal4, pues si este fin natural no se cumple moralmente, el resultado no es la permanencia de una persona —un ser vivo con razón y, esencialmente, una razón moral que le permite ser responsable5—, sino de un animal. Y la base de la moralidad del primer deber del hombre hacia sí mismo —que implica incluso el derecho a estar autorizado a quitar la vida a quienes me agreden— es no infringir tanto el derecho de los demás (que tienen el mismo primer deber del hombre) como la ley.

(3) Deber y derecho en el estado de necesidad

Aquí Kant responde al candente problema actual del "derecho de acción preventiva". Existe una enorme diferencia, dice Kant, entre el derecho a matar a un agresor —este derecho es moral y, solo desde una perspectiva moral, se recomienda "moderación" en el ejercicio del derecho a matar al agresor, y es lícito— y, por otro lado, un "supuesto derecho" (Kant es quien puso las comillas) a matar a alguien que no causó daño. Este supuesto derecho es absurdo: para ser un derecho debe corresponder a un estado de necesidad (Kant puso el ejemplo de alguien que, en un naufragio, empuja a otro de una tabla que no puede sostener a ambos), y este estado ya es instintivo, ajeno a la razonabilidad. Y, por lo tanto, a un estado de necesidad solo corresponde el deber primario de preservar la propia vida, y no un derecho.

Por esta razón, podemos caracterizar moralmente dicho estado de necesidad, al igual que el propio individuo después de su acción: «desde fuera» no podemos decir que quien salvó su vida ahogando a otro sea culpable (según el deber primario), pues entendemos que su instinto de conservación fue más fuerte que la restricción exigida por la ley moral; pero, aun así, después de los hechos, el propio individuo se siente profundamente conmocionado y considera su acto profundamente inmoral, porque ahora, como siempre, lleva «en su alma» la ley moral de ayudar al otro ser humano, como ayuda a su humanidad común; y, por lo tanto, al saber que ambos pertenecen a esta especie, para él esta ley moral interna es la instancia, y no el instinto de conservación: Aunque sabe también que ese instinto lo gobernó en ese desafortunado momento.

4 Immanuel Kant, The Metaphysics of Morals, p. 218 (AA VI: 421).

5 Ibídem, p. 50 (AA VI: 223).

 (El ejemplo de Kant, el hombre que ahoga a otro para salvarse, nos recuerda el naufragio de Medusa (1816))6.

*

Con su ejemplo, Kant planteó una cuestión extremadamente importante del estado existencial de necesidad o, en las investigaciones actuales, situación extrema, sinónimo de violencia extrema relacionada con la guerra y la salida de la guerra7; pero sinónimo también de perplejidad y derrotismo en tiempos de paz.8 Lo que tienen en común estas diferentes caras del estado de necesidad es el desafío de la ley moral y la generalización de un movimiento abductivo a partir de esta ley.

Sin embargo, Kant planteó el problema de la sancionabilidad jurídica de este hecho, de una presunta correspondencia entre un estado instintivo de necesidad y las sanciones jurídicas externas como correcto/incorrecto, es decir, la posición de la sociedad representada por el legislador frente a los estados instintivos de necesidad. Pues bien, la propia sociedad —como sí se tratara de un solo ser humano— asume el autojuicio moral del individuo: (desde una perspectiva social) el hecho "no debe ser juzgado" como inocente, no era inocente, y existieran sanciones objetivas, una ley, para castigarlo, lo sería. Pero al no existir ley para este hecho, el individuo es "inculpabile"; no puede ser sometido a la justicia. Y, por lo tanto, tampoco puede ser castigado; o, por el contrario, una acción violenta instintiva de autoconservación no constituye una infracción contra un derecho, y por lo tanto es impune ("impunibile"). Kant subraya que la práctica jurídica tiene una base subjetiva (frente a la razón) y una base objetiva (frente a un tribunal), y no debemos confundirlas: ante la razón jurídica, la persona no es punible, pero ante un tribunal podría ser llevada y juzgada si existiera una ley para su acto. Porque, en última instancia, el tribunal representa la vox populi, la conciencia moral.

(De esta distinción se deduce la necesidad de legislar conforme a la compleja multitud de hechos, estableciendo así derechos y deberes jurídicos para prevenir infracciones a la razón de ser de la justicia).

(4) La actualidad de Kant: la guerra actual en Ucrania.

Pero —y solo el modelo del supuesto derecho a matar a alguien que no me hizo daño nos sirve— ¿qué pasa con las acciones preventivas contra un supuesto ataque destructivo futuro contra mi vida? En este caso, el juicio sobre los hechos previos del presunto agresor es sine qua non. Y en este juicio deben

6 Ver Nebiha Guiga, Aurélien Portelli, « Les récits du radeau de la Méduse : L’histoire d’une situation extrême au prisme des violences et des sorties de guerre », Napoleonica. La Revue, 2023/2 (N° 46), p. 139-172.

7 Ver Véronique Nahoum-Grappe, « Anthropologie de la violence extrême : le crime de profana- tion », Revue internationale des sciences sociales, 2002/4, p. 601609 ; Michèle Battesti, Jacques Fremeaux (dir.), Sortir de la guerre, Paris, Presses de l’Université Paris-Sorbonne, 2014.

8 Ana Bazac, “Conatus and the worth of life in a time of crisis”, en Philosophy and Crisis: Responding to Challenges to Ways of Life in the Contemporary World, 2013 Actas de Conferencia, G. Maggini, H. Karabatzaki, V. Solomou-Papanikolaou and J.Vila-Chã (Eds.), vol. II, Washington D.C., Council for Research in Values and Philosophy, book series IV. “Cultural Heritage and Contemporary Change”, vol. 11, November 2018, pp. 137-152.

 revelarse las razones del presunto agresor, distinguiendo obviamente entre pretextos imaginados y relatos legitimadores y, por otro lado, el análisis técnico responsable de dichas razones.

Si es así, podemos relacionar la destructiva guerra estadounidense contra Vietnam –cuyo “Vietnam del Sur” antipopular y pro estadounidense fue construido por los EE. UU. que prohibió, detuvo y castigó la voluntad popular de la democracia popular– que nunca tuvo la intención de dañar de ninguna manera a los EE. UU., y, por otro lado, la supuesta “agresión no provocada” de Rusia contra Ucrania, a la que la OTAN se opondría con razón.

La guerra de Vietnam fue iniciada por Estados Unidos para frenar la propagación de las ideas comunistas en Asia (como antes, en la guerra de Corea), y, por consiguiente, para desarrollar y preservar el dominio económico y político estadounidense en Asia, y obviamente para prevenir la influencia de las ideas comunistas en el mundo. ¿Es la guerra estadounidense contra Vietnam un ejemplo del deber de autopreservación? ¿Y es el objetivo estadounidense de preservar su poder en Asia asimilable al instinto metafísico de autopreservación? En realidad, todas las guerras modernas tuvieron como objetivo la preservación y el aumento de la influencia política y económica de los diferentes estratos gobernantes entre sí (y, por consiguiente, y en última instancia, sobre los gobernados de todos estos países, para preservar el modelo de dominación-sumisión en la organización social).

Pero ¿es el "saqueo y la conquista"9, la "opresión de la dominación"10, similar a la autopreservación? Por supuesto que no, nos advierte nuestra conciencia moral: porque "el principio moral en el ser humano nunca se extingue"11.

La justificación tácita de todos los impulsores de la guerra fue simplemente la equivalencia entre la autopreservación de la vida individual y la preservación de la dominación política y económica. Por lo tanto, moralmente, esta fue también la justificación para librar la guerra contra quienes no dañaban, ni podían ni querían dañar a los impulsores de la guerra. En consecuencia, atacar y matar preventivamente a quienes no libran la guerra contra los impulsores de la guerra preventiva estaba y está "moralmente justificado".

Esta "ley moral" regía todas las guerras libradas entre las potencias occidentales y el "resto". El derecho jurídico de la guerra solo existía entre potencias occidentales que, por un lado, contaban con medios similares de autopreservación y ataque, y por otro, luchaban de forma similar por el poder. Y que, en última instancia, tenían al "resto" del mundo al que saquear para compensar la eventual transferencia de una porción de poder de una potencia occidental a otra y la compra del "consenso" popular de sus propios países. Esta ley occidental de la guerra, que impone reglas de moderación y de correspondencia entre los medios y los resultados de las operaciones tácticas, Este derecho de guerra occidental —que impone normas de moderación, de correspondencia entre los medios y los resultados de las operaciones tácticas,

9 Immanuel Kant, Toward Perpetual Peace (1795), in Toward Perpetual Peace and Other Writings on Politics, Peace, and History, editado con una introducción de Pauline Kleingeld, traducido por David L. Colclasure con ensayos de Jeremy Waldron, Michael W. Doyle, Allen W. Wood, New Haven y Londres, Yale University Press, 2006, pág. 95 (AA 8: 371).

10 Immanuel Kant, Critique of Judgment (1790), traducido con una introducción de Werner S. Pluhar, con prólogo de Mary J. Gregor, Indianápolis/Cambridge, Hackett Publishing Company, 1987, pág. 318 (5: 430).

11 Immanuel Kant, Toward Perpetual Peace, ibidem, p. 103 (AA 8: 380)).

 del trato a la población civil y de la prohibición de utilizarla como medio— fue, por contradictorio y moralmente absurdo que fuera, el criterio desarrollado tras la Segunda Guerra Mundial como un paso progresivo en la humanización de las relaciones globales.

Tras la guerra de Vietnam, existían pruebas más que suficientes de que Estados Unidos infringió el derecho de la guerra —incluida la Convención de Ginebra, al utilizar el Agente Naranja para matar indiscriminadamente a civiles de forma directa y oportuna (como en el uso de bombas nucleares en Hiroshima y Nagasaki, el 6 y el 9 de agosto de 1945)—, pero, como es sabido, estas pruebas fueron borradas de la conciencia y la agenda pública, y nunca se vieron seguidas de un castigo legal para los perpetradores.

*

En cuanto a la guerra de Rusia contra Ucrania, la situación es diferente. Ucrania, que era una periferia del imperio ruso, con poblaciones mixtas, principalmente de ucranianos y rusos, se estableció jurídicamente como Estado tras la Revolución de Octubre y en una federación soviética y socialista, donde los derechos jurídicos, políticos, económicos y culturales, así como la igualdad de todos los ciudadanos de la Unión de Repúblicas Socialistas Soviéticas, se establecieron e impusieron por ley. No existían fronteras entre repúblicas, todos los ciudadanos circulaban libremente en la Unión, y Ucrania desarrolló su cultura y economía exclusivamente dentro de la URSS.

Ucrania es ahora un trágico campo de batalla para las poblaciones ucraniana y rusa, pero después de 1991, la clase dominante ucraniana la subordinó por completo a las potencias imperialistas para preservar su propio poder, en contra de la voluntad popular de preservar la democracia popular. La función de esta Ucrania subordinada fue ser la base del golpe decisivo del imperialismo contra Rusia, la culminación de la destrucción del socialismo oriental entre 1989 y 1991. Este objetivo del imperialismo y esta función de una Ucrania vendida se prepararon rodeando a Rusia con nuevos estados miembros de la OTAN en Europa, como enormes bases militares con las armas más modernas y destructivas, y convirtiendo a Ucrania en un enemigo declarado de Rusia. El Estado ucraniano envenenó la mentalidad de su población con la permisividad y la recomendación de una violencia extrema contra la población rusohablante. Y dado que el golpe decisivo contra Rusia no puede asestarse sin la pertenencia de Ucrania a la OTAN, si no de iure, al menos de facto, al convertirla en el detonante del ataque decisivo contra Rusia, este Estado impidió el ataque decisivo imperialista iniciando en febrero de 2022 su "operación especial" destinada a cambiar la función bélica de Ucrania contra ella.

Por lo tanto, solo formalmente Rusia realizó una agresión preventiva contra Ucrania. En realidad, los agresores son la OTAN y Ucrania. Pero esta primera jugada de Rusia fue y es utilizada por la OTAN y Ucrania para desplegar el ataque decisivo previsto contra Rusia. Ucrania, con la plena ayuda de la OTAN, bombardeó la central nuclear de Zaporizhia, en territorio ruso, y destruyó presas y edificios civiles en territorio ruso, atacando expresamente a civiles. Si bien Rusia nunca atacó a civiles, la guerra, que ha asesinado a tantos soldados ucranianos, continúa con las armas de la OTAN. Sin embargo, la justificación de la OTAN y Ucrania es "la agresión Rusia".12

Dado que, según la teoría de Kant, ambas partes tienen el deber primordial consigo mismas (preservar sus vidas), ¿podemos concluir que la guerra es, efectivamente, causada por la agresión rusa? No, porque Kant enfatizó: no hay necesidad de que lo incorrecto se ajuste a la ley («gesetzmäßig», legal, es decir, jurídicamente legítimo)13. Por lo tanto, no solo desde un punto de vista moral, sino también jurídico, la guerra no es causada por el movimiento ruso de febrero de 2022, sino por los hechos de la OTAN, al menos desde el Maidán de 2014.

II. La actualidad de Kant: Kant rechaza el «derecho» a colonizar.

(5) Ni el liberalismo utópico es coherente.

Sí, la filosofía distintiva de Kant —la de sus ya mencionados avances en epistemología y ética, de hecho, después de la Fundamentación de la Metafísica de las Costumbres, 1785— no conduce al racismo14: al contrario, y basándose en su demostración de la cognición humana, precisamente el imperativo categórico enfatiza lo universalizable en la moral humana, oponiéndose a cualquier particularismo.

Pero Kant era hijo de su época. No pudo evitar asumir la ideología dominante de su tiempo, el liberalismo, y así intentó conciliar la moral universalizable con el particularismo de la dominación de clase sobre los seres humanos inferiores, tanto en el espacio interno como en el internacional. El liberalismo dominante se desplegó únicamente como libertad jurídica y política. Porque precisamente este tipo de libertad aseguraba, internamente, la constitución de una clase burguesa consistente junto con cierto consenso de la fuerza de trabajo15: y, por ende, la constitución de estados con ciudadanos libres. Se suponía que estos estados serían la institucionalización del

12 Deputy Pentagon Press Secretary Sabrina Singh Holds a Press Conference, Aug. 8, 2024, https:// www.defense.gov/News/Transcripts/Transcript/Article/3867296/deputy-pentagon-press-secretary- sabrina-singh-holds-a-press-conference/: “Ukraine’s incursion into Kursk” “is consistent with our policy” “a region that are within the US policy of where they can operate, you know, our weapons, our systems, our capabilities”.

13 Immanuel Kant, The Metaphysics of Morals, pp. 60-62 (AA VI: 235-236), aquí p. 62 (AA VI: 236).

14 Ver Ana Bazac, “The Enlightenment Epistemology and its Warning against the Instrumentalization of Science”, Noema, 2020, pp. 29-75, y “Understanding the Virtues of Enlightenment Epistemology”, Dialogue & Universalism, 2/2021, pp. 211-230; también, “Our Most Important Everyday Use of Kant: The Categorical Imperative”, Analele Universității din Craiova. Seria Filosofe, 2/2024,también. Véase la crítica de Kant al racismo, tanto empírica como teóricamente, como una violación de los principios del derecho, Pauline Kleingeld, “Kant’s Second Thoughts on Colonialism”, in Katrin Flikschuh and Lea Ypi (Eds.), Kant and Colonialism: Historical and Critical Perspectives, Oxford, Oxford University Press, 2014, pp. 43-67. 

15 Robbie Shillian, Race and the Undeserving Poor, Newcastle upon Tyne, Agenda Publishing, 2018.

 contrato social original entre ciudadanos libres, transfiriendo su derecho a decidir las políticas del Estado al soberano. Estos estados eran los de Europa Occidental y eran estados libres: ¿libres para hacer qué? ¿Tenían estos estados libres límites en sus hazañas para adquirir más poder para una "supervivencia" acomodada?

Sin embargo, aunque Kant retomó la teoría del contrato social, jamás cuestionada, y el liberalismo de su época, no pudo evitar marcarlo con la idea de la moral universalizable. Así, Kant otorgó al liberalismo una apariencia utópica. Esto reveló una vez más la incoherencia e inconsistencia del liberalismo burgués como tal. No puede haber dominación de clase y explotación de la fuerza laboral "libre" y, al mismo tiempo, una ética de la igualdad moral universal de todos los seres humanos.

Un aspecto de esta inconsistencia fue la manifestación internacional del liberalismo. Y aunque el modelo del liberalismo internacional fue solo el de los países libres de Europa Occidental, de cualquier forma, en el "resto" del mundo tenía que aparecer.

(6) No existe el Derecho de Naciones / sólo existe el derecho de los estados libres

Pues bien, incluso partiendo del modelo de los estados libres, la situación era más desesperada a nivel internacional que a nivel interno. Si bien existe un derecho que regula las relaciones entre los ciudadanos de un estado, no existe, y no solo en la época de Kant, un Derecho de naciones: porque —dijo Kant, representando un liberalismo político que ni siquiera la ideología dominante actual rechaza— los estados carecen de la igualdad que tienen los ciudadanos de un estado, obviamente una igualdad de estatus político y jurídico. En consecuencia, los estados no pueden tener una ley universal de derecho internacional que regule los contratos entre ellos como personas jurídicas (Kant dijo, «morales»).

Por esta razón, el statu quo internacional se encuentra en una «condición no legítima»16. «Esta condición no legítima es una condición de guerra (del derecho del más fuerte), incluso si no es una condición de guerra real ni de ataques constantes (hostilidades)»17.

En cualquier caso, continuó Kant, la condición no legítima es la de los «salvajes sin ley»18, para quienes solo el derecho a declarar la guerra es natural. Sin embargo, ni siquiera es una ley universal de los estados actuales, pues solo los «estados libres»19 pueden tener este derecho. En cualquier caso, tanto el derecho a declarar la guerra como el de prepararla o prevenirla se derivan del Derecho de gentes, que es profundamente contradictorio: uno no puede «ni siquiera formarse un concepto o pensar en la ley en este estado sin ley sin contradecirse»20. Por eso Kant enumeró los aspectos de la guerra y la posguerra que son correctos y los que no lo son, en la confrontación con enemigos injustos.

Pero, ¿qué es un enemigo injusto en términos de los conceptos del Derecho de Naciones, en el que —como suele ocurrir en el estado de naturaleza— cada Estado es juez en su propio

16 Immanuel Kant, The Metaphysics of Morals (1797), Introducción, traducción y notas de Mary Gregor, Cambridge University Press, 1991, pág. 151, § 54 (AA VI: 344).

17 Ibídem.

18 Ibídem, pág. 151, § 54 (AA VI: 344).

19 Ibídem, pág. 151, § 55 (AA VI: 344).

20 Ibídem, pág. 153, § 57 (AA VI: 347).

 caso?21 Kant respondió: «Un enemigo cuya voluntad públicamente expresada (ya sea de palabra o de obra) revela una máxima según la cual, si se convirtiera en norma universal, cualquier condición de paz entre las naciones sería imposible y, en cambio, se perpetuaría el estado de naturaleza».22

 Pero ¿no es esta la definición de los Estados que dominan pueblos y territorios y consideran esta dominación como su derecho, imponiendo un derecho internacional (orden basado en normas) conforme a este «derecho»? ¿Es un derecho internacional basado en la dominación y la sumisión algo distinto de un «estado de naturaleza» —deplorado por los primeros teóricos del contrato social (liberal/burgués)— donde la crueldad y la irracionalidad no humana establecen las normas? ¿Y podemos, en el siglo XXI, pensar que este derecho internacional es justo y benigno para la especie humana?

En el estado de naturaleza, insistió Kant, los derechos adquiridos por los Estados, ya sea por guerra o de cualquier otra manera, son solo provisionales. En consecuencia, el Derecho de Gentes en sí mismo nunca puede ser sino provisional. Sin embargo, lo que otorga estabilidad y orden a la actual condición de los Estados sin derecho es el principio de contratos claros entre las partes. Promover los derechos propios de un Estado significa avanzar mediante contratos: y precisamente este tipo de promoción de derechos a través de los contratos otorga a los Estados la cualidad de ser libres.

En Kant, «los derechos de la humanidad», representados en la razón moral, se manifiestan como derechos jurídicos del pueblo y, a nivel internacional, de los pueblos libres. Estos derechos, como Derecho, son «sagrados» y, por lo tanto, su formulación es un imperativo categórico de la política: no se pueden respetar a medias ni «idear un derecho híbrido, pragmáticamente condicionado (entre el derecho y la utilidad)»23.

(7) No existe derecho a colonizar.

En este contexto, Kant examina el derecho a establecerse en la tierra de otro Estado24. No debemos olvidar que se trata de estados libres, por lo que este derecho requiere un contrato específico. Pero Kant también aborda este problema en relación con los pueblos, y no con los Estados (“hotentotes, tungusis y la mayoría de las naciones indígenas americanas”), y aquí también reivindica un contrato que “no se aproveche de la ignorancia de sus habitantes”. Esta afirmación se basa en el principio de justicia, y no se legitima ningún pretexto que alegue resultados beneficiosos por la violación de la justicia (como, insiste, el de “civilizar a estos pueblos atrasados”, pretexto ya utilizado para justificar la sangrienta introducción del Cristianismo en Alemania; o como la limpieza de los Estados colonizadores de “hombres corruptos”).

Por lo tanto, el colonialismo no es moral; no puede legitimarse como un derecho jurídico, porque ningún pueblo subyugado podría haber sido ni podría ser parte igualitaria en un contrato que venda su propio

21 Ibidem, p. 155, § 60 (AA VI: 349).

22 Ibidem.

23 Immanuel Kant, Toward Perpetual Peace: A Philosophical Sketch (1795), en Immanuel Kant, Toward Perpetual Peace and Other Writings on Politics, Peace, and History, Editado y con una introducción por Pauline Kleingeld, Traducido por David L. Colclasure con ensayos by Jeremy Wal- dron, Michael W. Doyle, Allen W. Wood, New Haven and London, Yale University Press, 2006, p. 104 (AA 8: 380).

24 Immanuel Kant, The Metaphysics of Morals, p. 159, § 62 (AA VI: 353).

 territorio. ¿Podemos realmente pensar —y podría realmente pensar Kant— que los «hotentotes, tungusis y la mayoría de las naciones indígenas americanas» vendieron su territorio en un contrato basado en la igualdad de información y ganancias?

(8) ¿Cómo caracterizaría Kant la vida internacional actual?

El actual Orden Internacional basado en Normas no es un Derecho de las Naciones, sino una imposición ilegítima de dominación de los Estados que han utilizado y utilizan los medios de violencia más implacables, siendo la "zanahoria" al final del "garrote" una forma de violencia.

Este marco genera y se sustenta en una "neolengua" orwelliana: la que describe como "comportamiento humanitario" la autorización por parte del Estado de Israel de camiones que transportan "ayuda humanitaria" internacional a Gaza. Pero la hipocresía y el absurdo de esta descripción no solo afectan al Estado de Israel, sino también a todos los Estados que se benefician y apoyan el actual Orden Internacional basado en Normas, enviando eventualmente a Gaza "ayuda humanitaria", pero al mismo tiempo armas para destruirla. ¿De quién son las normas que sustentan este Orden?

Kant no profundizó en el problema de la situación concreta de las "Naciones Indígenas Americanas" en un territorio que ya no les pertenecía y donde un colonialismo de asentamiento estableció sus reglas con una increíble voluntad de exterminarlas y borrar la memoria de su civilización. Consideraba que la demostración mediante principios trascendentales —que, de hecho, son fruto de la razón humana y, por tanto, comprensibles y creados por todo ser humano— cambiaría el cruel camino existente hacia un hecho consumado. No llegó a ver, en la segunda mitad del siglo XX, la "coexistencia" de la dominación blanca de los colonos y los pueblos no blancos, nativos o traídos a la fuerza para trabajar para los amos. ¿Habría dicho Kant que estos no blancos no tenían derecho a imponer una constitución moderna que proclamara la libertad jurídica y política de todos los residentes del estado?

El destino de los pueblos colonizados estaba entrelazado con el tipo de sistema social que controlaba y seguía controlando a estos pueblos. Los tungusis y todos los demás pueblos indígenas locales cambiaron radicalmente su estatus en la URSS: se convirtieron en ciudadanos, con igualdad de derechos con los demás pueblos de la Unión, con derecho a desarrollar su lengua y cultura y a beneficiarse, junto con todos los demás pueblos y ciudadanos, de los derechos económicos y sociales que permitieron una vida digna para todos. Los hotentotes y las naciones indígenas americanas permanecieron en colonias o, como parias, en los países coloniales de asentamiento. Hoy en día, los africanos lograron su independencia política y, en la República de Sudáfrica, lograron abolir el apartheid.

(9) La guerra actual contra los palestinos

Pero el capitalismo es un sistema que no puede existir sin disponer de cada vez más recursos materiales y humanos y, por lo tanto, sin una política agresiva que imponga su poder al mundo. Oriente Medio, el territorio árabe, es un ejemplo. Israel es un sistema colonial de asentamiento establecido en territorio palestino para promover en esta región el poder y los intereses de Occidente, principalmente estadounidenses.

La actual guerra de Israel contra los palestinos es una guerra a favor del apartheid y contra los principios liberales modernos que reivindica, tanto él como sus partidarios occidentales. Tiene una profunda resonancia internacional25 y, de hecho, marca el umbral hacia un nuevo orden mundial, pero su precio es la trágica muerte de niños, mujeres, ancianos y jóvenes guerreros palestinos y libaneses: el futuro y la verdadera riqueza de Palestina, Líbano y, en realidad, de la humanidad. Israel, respaldado por el capitalismo occidental, cree que logrará lo que el capitalismo estadounidense e inglés logró en el siglo XIX: un hecho consumado de dominio total sobre una tierra extranjera, donde los remanentes de los ahora llamados "Primeros Pueblos" se rendirán para siempre. Pero las ideas comunistas de igualdad de todos los ciudadanos en el control de los medios de producción y existencia, y la abolición del apartheid en Sudáfrica son precedentes que ya no permiten una vergonzosa repetición de ese momento histórico.

La increíblemente salvaje guerra contra los palestinos, una clara guerra de exterminio, es un duro golpe incluso para sus perpetradores. Revela definitivamente los límites estructurales del liberalismo capitalista: a escala internacional, pero incluso en los países privilegiados. Toda crítica es reprimida, acusada de «antisemitismo», en nombre de un falso universalismo de igualdad para todos los grupos étnicos. Pero la crítica actual a la guerra imperialista contra los palestinos se basa únicamente en el universalismo moral de todos los seres humanos y en el rechazo a la «supervivencia» de un grupo a expensas de otros. La presente crítica no se dirige a un grupo étnico ni a ningún otro, sino a la política basada en la ideología imperialista y racista, una crítica al capitalismo. Contrariamente a esta crítica, se encuentra simplemente el racismo, más o menos encubierto, del imperialismo26.

Y una vez más, la ideología bla bla del capitalismo, estructuralmente imperialista, se revela absurdamente contradictoria: promueve el precepto de la naturaleza humana universal —prescribiendo, en consecuencia, «ejercicios de reducción del estrés» que, de hecho, solo son aptos para las «clases medias» reales o idealizadas que luchan con la «incertidumbre» que las rodea, pero que se encuentran encerradas en la «comunidad cerrada» de tipo occidental— y, al mismo tiempo, presupone la subordinación de los inferiores, el racismo27 e, inevitablemente, el exterminio despiadado del universalismo realista, y no utópico, de los seres humanos que se opone a lo universalizable.

25 de sesiones de emergencia, tema 5 del programa, Acciones ilegales israelíes en la Jerusalén Oriental ocupada y el resto del territorio palestino ocupado. 13 September 2024, United Nations, General Assembly, https://documents.un.org/doc/undoc/ltd/n24/266/48/pdf/n2426648.pdf. But also, Alain Marshal, Pourquoi risquer la prison pour la Palestine? 21 octobre 2024, https:// alainmarshal.org/2024/10/21/pourquoi-risquer-la-prison-pour-la-palestine/.

26 como se revela en Angela Saini, Superior: The Return of Race Science, Beacon Press, 2019.

27 Ana Bazac, “The Problem of the Coexistence of the Concept of Human Nature and Racism”, Dialogue & Universalism, 1/2021, pp. 139-156.

III. La actualidad de Kant: La actitud contradictoria de Kant hacia la Revolución Francesa

(10) Justicia y revueltas populares

Kant relacionó la injusticia cometida contra los pueblos colonizados con la injusticia cometida por el Antiguo Régimen europeo contra la Revolución Francesa: pero donde «los revolucionarios» pueden pretextar que «cuando las constituciones son malas, le corresponde al pueblo reformarlas por la fuerza». Es decir, los gobiernos y principios contrarrevolucionarios europeos cometieron una injusticia contra la Revolución Francesa: y, al mismo tiempo, esta revolución fue «contra natura».

Pero escribió esto en 1797 (Metafísica de las Costumbres), tras la victoria de la gran burguesía, apoyada y seguida por la pequeña, contra el levantamiento de los «sans culottes»; y los vencedores describieron a los vencidos como terroristas injustos. Bajo esta influencia, al plantear el importante problema de la justicia durante las revueltas revolucionarias, Kant afirmó: la injusticia cometida primero no puede ser el precio de la justicia posterior28.

En el plano abstracto de la justicia, esto significa que no se permite el castigo de las injusticias, aunque este castigo implique y traiga justicia. Pero, aún en este plano abstracto de la justicia, ¿dónde está entonces la justicia? ¿Cómo puede establecerse? En el plano de los juicios políticos, esto significaba para Kant —y para todos los partidarios liberales de los sistemas basados ​​en la dominación-sumisión que la revolución contra el orden establecido de dominación-sumisión no está permitida, y que las críticas a este orden solo proporcionan pretextos.

Por lo tanto, aunque Kant enfatizó previamente que implementar la justicia significa y es un paso hacia el cumplimiento del requisito (el imperativo categórico) que la moral misma contiene, la presión del espíritu dominante de la contrarrevolución era tan grande que consideró que el liberalismo político y jurídico de los ciudadanos libres sería suficiente para avanzar hacia la justicia.

Sin embargo, esta abdicación del principio maximalista de la moral no se relacionó únicamente con la Revolución Francesa ni se produjo únicamente como resultado de la influencia de sus vencedores. El problema, de hecho, está relacionado con uno más amplio: la legitimación de las revueltas populares.

Pero aquí Kant no llevó hasta el final los principios "trascendentales" de la razón que creó. Porque, como demostró:

- (sí) la moral es el deber de implementar el imperativo categórico;

- (sí) es obligación;

- (sí) la justicia (incluso expresada en el Derecho) es el contenido empíricamente expresado de la moral;

- (sí) la política es la teoría ejecutiva del Derecho (por lo tanto, el Derecho legisla en la política, la moral no legisla, es obligación interna);

- (sí) la política no se basa en la legislación del Derecho (expresado de forma más simple, si es refractaria a la justicia),

28 Immanuel Kant, The Metaphysics of Morals, p. 159, § 62 (AA VI: 353).

- entonces – también porque “la implementación de la idea (de unidad de un pueblo en una comunidad) en la práctica solo puede basarse en la violencia para establecer la condición jurídica, y es, por lo tanto, la fuerza coercitiva de la violencia sobre la que posteriormente se basará el derecho público”29 – “un Estado puede gobernarse a sí mismo de manera republicana, incluso si aún posee un poder gobernante despótico según su constitución actual, hasta que el pueblo gradualmente pueda ser influenciado por la mera idea de la autoridad de la ley (como si ejerciera fuerza física) y, por lo tanto, sea capaz de su propia legislación (que originalmente se basa en el derecho)”30. Por lo tanto, el Estado resultante de la Revolución Francesa es legítimo y viable según los principios trascendentales. Pero

No olvidemos que una constitución republicana se basa en la libertad jurídica y la igualdad jurídica de los ciudadanos, y proporciona una legislación única que tiene su origen en el contrato social.

(11) ¿Qué tipo de revolución defendía Kant?

¿Podría la cita anterior ser más apropiada para los estados modernos que no implementaron todas las "reformas" para remediar las deficiencias de la constitución, que, sin embargo, es bastante buena? Es apropiada tanto para estos estados y Francia revolucionaria. Como es sabido, Kant osciló entre la idea de reformas graduales —que también contribuyen a la transformación de la cultura cívica del pueblo en una cultura ilustrada— y la idea de que las revoluciones se permiten cuando estas reformas no se llevan a cabo (cuando "el concepto de derecho es una idea vacía" y los gobernantes no cumplen con su deber hacia el pueblo31. Sin embargo, distinguió entre la revolución como una transición política a un estado de derecho, como la "transferencia" de la soberanía del rey a la Asamblea Nacional, convirtiéndose así ambos en representantes del pueblo, y, por otro lado, la revolución como un uso ilícito de la soberanía del pueblo32.

Pero con toda esta oscilación, Kant no pudo anular la idea de la soberanía del pueblo como origen último de la realización de los principios jurídicos puros que son una transposición del derecho moral. En consecuencia, apoyó el derecho de la República Francesa a defenderse de los ejércitos europeos contrarrevolucionarios: "Incluso si la impetuosidad de una revolución provocada por una mala constitución diera lugar a una más legal de manera ilegítima, ya no debería considerarse permisible devolver al pueblo a la constitución anterior, aunque bajo la antigua constitución cualquier persona que hubiera participado violenta o maliciosamente en esa revolución habría estado sujeta con derecho al castigo otorgado a los rebeldes". La manera ilegítima a la que Kant se refiere es el despliegue de la Revolución Francesa desde el primer momento de la transferencia de soberanía a la Asamblea Nacional en junio de 1789 (y después de la cual todavía siguió una monarquía constitucional) hasta la declaración de la república en 1792. Kant consideró que el momento de 1789 fue legal33.

29 Immanuel Kant, Toward Perpetual Peace, ibidem, p. 95 (AA 8: 371).

30 Ibidem, Yo subrayé.

31 Ibidem, p. 96 (AA 8: 372).

32 Ver Reidar Maliks, “Kant and the French Revolution”, Las Torres de Lucca. Revista internacional de flosofía política, 12(2), 2023, pp. 113-119.

33 Immanuel Kant, The Metaphysics of Morals, p. 133 (AA VI: 323).

 (12) Sin embargo, el nuevo Estado revolucionario tenía derecho a defenderse.

El argumento de Kant sobre el derecho de la República Francesa a defenderse fue: «No se puede exigir a un Estado que abandone su constitución, incluso si esta es despótica (lo que, de hecho, la hace más fuerte frente a los enemigos extranjeros), mientras exista el peligro de ser absorbida por otros Estados. Por lo tanto, debe ser lícito retrasar la realización de tal cambio de constitución hasta que surja una oportunidad más adecuada»34.

E insistió en la nota a pie de página: «Estas son leyes de permisibilidad. Permiten mantener una condición de derecho público contaminada por la injusticia hasta que todo se haya desarrollado hasta el punto en que esté maduro para un cambio completo o se haya acercado a la madurez por medios pacíficos. Pues cualquier tipo de constitución jurídica, incluso si solo se ajusta mínimamente al derecho, es mejor que ninguna constitución. Este último destino, la anarquía, es precisamente a lo que conduciría una reforma precipitada. La sabiduría política, por lo tanto, considerará un deber impulsar reformas de acuerdo con el ideal del derecho público en las circunstancias existentes, pero no utilizará las revoluciones provocadas por la naturaleza como excusa para ejercer una opresión aún mayor, sino que lo tomará como un llamado de la naturaleza para lograr una constitución legal basada en los principios de la libertad, la única constitución duradera, mediante reformas exhaustivas»35.

Se realizó una interesante demostración sobre la perspectiva de Kant: sin embargo, la revolución no solo está permitida, sino que es un deber cuando el soberano no cumple con los derechos de los ciudadanos en una sociedad civil: cuando los sujetos que se rebelan no son ciudadanos —y, por lo tanto, no disfrutan de la sociedad civil necesaria como organización que garantiza la libertad y los derechos políticos y jurídicos— o son ciudadanos en un estado donde el soberano no cumple con su deber de garantizar el derecho.36 Sin embargo, ¿sugiere esta perspectiva que a los siervos prusianos se les habría permitido rebelarse?

(13) Apreciando la idea de la revolución del pueblo, pero…

Kant resumió su concepción de la Revolución Francesa en El Conflicto de Facultades (1798), capítulo 6, «Sobre un acontecimiento de nuestro tiempo que demuestra esta tendencia moral de la raza humana». 37 Aquí separó el razonamiento sobre la Revolución como tal de la evaluación de las mentalidades humanas en relación con la Revolución.

Respecto al segundo aspecto, Kant demostró que la «simpatía por el deseo, que raya en el entusiasmo», se origina en la capacidad moral de la raza humana. Sin embargo, «el entusiasmo se dirige únicamente a lo ideal y, de hecho, a lo puramente moral, a lo que pertenece el concepto de derecho». En consecuencia, «el público externo, espectador, simpatizaba entonces con este sentimiento de exaltación sin la menor intención de participar».

34 Immanuel Kant, Toward Perpetual Peace, ibidem, p. 96 (AA 8: 372).

35 Ibidem, p. 97 (AA 8: 373-374).

36 Ver Chris W. Surprenant, “A Reconciliation of Kant’s Views on Revolution”, Interpretation – A Journal of Political Philosophy, Volume 32, Issue 2, 2005, pp. 151-169.

37 Immanuel Kant, The Confict of Faculties (1790), en Immanuel Kant, Toward Perpetual Peace and Other Writings on Politics, Peace and History, pp. 155-157 (Ak 7: 85 and 86).

 Es una imagen muy realista de la "prudencia" promedio, ¿no?

En cuanto al razonamiento sobre la Revolución, Kant enfatizó dos tipos de argumentos entrelazados. Primero, el enfoque moral trascendental, que, como causa, genera un concepto trascendental del derecho: "que un pueblo no debe ser impedido por otras potencias al darse una constitución civil que él mismo considere debida". Y el cumplimiento de este derecho es un deber. Pero sigue siendo un deber, dice Kant, que "solo una constitución de un pueblo conforme al derecho y moralmente buena en sí misma, aquella que, por su naturaleza, está hecha de tal manera que las guerras de agresión se evitan por principio". Esta prevención de la guerra está garantizada por una "constitución republicana, al menos en su concepción". (Kant vio que las constituciones monárquicas no pueden prevenir las guerras).

Pues bien, ¿qué hacer cuando otros países atacan al país gobernado sobre la base de una constitución republicana? Este país debe defenderse, como se mostró anteriormente.

Pero, y ahora Kant pasa a los argumentos relacionados con la experiencia práctica, si la necesidad de una constitución republicana es una necesidad trascendental, los ciudadanos de un estado monárquico no tienen derecho a cambiar la constitución a una republicana. Dado que la monarquía (Kant se refiere a Inglaterra, «un país situado a más de cien millas del lugar de la revolución») posee «extensos territorios en Europa» y, para conservarlos («mantenerse») «entre vecinos poderosos», «quizás» esta constitución monárquica sea la mejor. Y precisamente por este poder económico del Estado, «las quejas de los súbditos no se deben a las políticas internas del gobierno» (lo mismo dijo Tocqueville al analizar las causas de la revolución en un estado próspero). Solo algunos protestan contra «su política hacia los extranjeros cuando, por ejemplo, les impide formar una república, y no prueban en absoluto la insatisfacción de un pueblo con su propia constitución».

Por lo tanto, la dialéctica de las cosas presenta una situación enmarañada. Por un lado, los sujetos se alzan —y deben hacerlo— por “el principio” que es “capaz de universalizar una norma”, su libertad, basada en su racionalidad, para exigir, según el principio formal de su voluntad, un gobierno para el pueblo en el que co- legisla; (AB, con el soberano a quien el pueblo transfirió su soberanía, en el contrato original). Es algo que ningún gobierno, por benéfico que sea, puede infringir.

Sin embargo, un radicalismo excesivo no es bueno, por lo que este derecho es siempre solo una idea cuya implementación está restringida por la condición de que sus medios sean coherentes con la moral, que el pueblo nunca debe contravenir, y no puede realizarse mediante la revolución, que siempre es injusta.

En consecuencia, por otro lado, el levantamiento popular nunca se permite ni por su miseria ni por la falta de bienestar. Por el contrario, si obedece «como ovejas obedientes, guiadas por un amo bondadoso y comprensivo, bien alimentadas y fuertemente protegidas, no tendría nada de qué quejarse en cuanto a su bienestar». Consecuentemente, «la norma autocrática y, todavía aún, la gobernanza republicana, es decir, en el espíritu del republicanismo y análogo a él, es lo que hace que un pueblo esté contento con su constitución.» Esta fue la receta teórica tanto para las «monarquías constitucionales» como para la modernización sin revolución política (como Gramsci la llamó, «revolución pasiva»), que fue el proceso adecuado para todos los estados modernos, independientemente de su forma de gobierno.

(14) Aunque limitado, el liberalismo de Kant era utópico; el liberalismo actual de "la izquierda" es una derrota cínica.

¿Acaso no podemos ver en esta postura liberal contradictoria original las actitudes posteriores hacia la Revolución de Octubre y el socialismo? ¿De aquellos benevolentes, "progresistas" e incluso "socialistas" que apoyaron la teoría de la necesidad de abolir el capitalismo, pero no la práctica para hacerlo, y se opusieron a esta práctica de manera implacable? ¿Acaso no vemos que nunca entendieron que las condiciones ideales para la realización del socialismo nunca pueden darse, y que el poder de toda la gente común del mundo debe liberarse para construir una sociedad de dignidad para todos los seres humanos? ¿Acaso no vemos que la hermosa creación de la mente humana, el imperativo categórico, se desvanece si no consideramos las consecuencias de las relaciones capitalistas? Obviamente, no desdeñamos la preocupación anterior relacionada con los "medios" revolucionarios -es decir, la violencia de clase proletaria para la abolición de los privilegios y la propiedad privada principal, no la venganza personal; o, la destrucción de las características de clase dominante de las personas, no su destrucción física- afirmando que «los medios capitalistas estaban bien y eran aceptables, pero los medios proletarios son injustos, ¿no?». Pero ¿acaso no podemos ver que los medios que practican los revolucionarios son justos, de acuerdo con los principios morales que prohíben y anulan el uso del hombre/de quienes no pertenecen a la clase dominante únicamente como medio?

Kant no pudo ver todo esto, obviamente, pero los testigos de la Primera Guerra Mundial sí, al ver que el capitalismo quiere resistir a costa de la destrucción de la civilización, incluyendo las creencias humanistas en la transformación de la crueldad en comportamiento moral.


Traducción al español por Opción Obrera Venezuela 

2025

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