Consideraciones metodológicas sobre el estado actual
de la posición de la izquierda organizada y coherente en la crítica social y
las luchas sociales (12)
Ana Bazac1
1. Profesora
de la División de Lógica, Metodología y Filosofía de la Ciencia, Comité Rumano
de Historia y Filosofía de la Ciencia y la Tecnología, Academia Rumana.
II
(12)
Paradigmas teóricos y marcos metodológicos
La
ceguera ante el razonamiento y la moral se constituye, obviamente, sobre
la base de la información permitida por quienes toman las decisiones. Así, si
los pueblos euroatlánticos se ven constantemente inundados de datos y mensajes
sobre el profundo sufrimiento generalizado bajo las dictaduras y el régimen
comunista, o sobre la oposición popular del pueblo aterrorizado de la
Federación Rusa al dictador Putin, así como sobre la oposición de los iraníes
al gobierno republicano y la de los venezolanos a Maduro, pensarán que las
intervenciones y guerras imperialistas-capitalistas contra la Revolución
Soviética (1918-1922), contra la URSS (1941-1945), contra el Vietnam comunista,
etc., fueron totalmente legítimas. Pero, ¿cómo podemos comprender —y, una vez
más, dejando de lado tanto la información distorsionada y las mentiras como las
limitaciones materiales y espirituales de la población— que incluso después del
espectáculo de crueldad y muerte causado por estas intervenciones y anexiones
de pueblos y territorios, muchos todavía las consideren legítimas?
La
psicología nos enseña que los humanos tienden a olvidar y, en general, a
ignorar los hechos pasados o presentes que
perjudican su equilibrio psíquico.
Pero —y dejando de lado que
la tendencia anterior se refiere al propio comportamiento y al de familiares o
personas con las que se tiene una relación cercana— la psicología también
subraya que los humanos son sensibles a la injusticia y la crueldad, a la
visión del daño y la muerte. Siendo así, la negativa a reaccionar ante la
crueldad y la muerte repetidas y crecientes no es una reacción humana normal,
sino una desviada, un estado psíquico inerte. Y es generado y determinado por
las clases dominantes que quieren frenar tanto el despertar moral como el
inicio de la indagación lógica de causas, significados, autores, correlaciones
y consecuencias. Los lemas «¡no me importa!», «sí, pero…», «¡piensa
positivamente!» no son eslóganes psicológicos para calmar a pacientes
estresados, sino formas explícitas de psicologizar aquello que no es psíquico:
la dura ideología dominante de «solo obedecer»85.
Obviamente,
todas las clases en el capitalismo están alienadas, aunque no de la misma
manera y, lo que es importante aquí, aunque esto se vea difuminado por las
condiciones materiales concretas de la clase media y el brillo de la comida
industrializada y los teléfonos
_______________________________________________________________________
85
Immanuel Kant, « An Answer to
the Question What is
Enlightenment (¿Una respuesta a la pregunta ¿Qué es la Ilustración)?»
(1784), en Immanuel Kant, Filosofía práctica, editado por Mary Gregor,
introducción de Allen W. Wood, Cambridge University Press, 1996, pp. 11, 22 (AA
VIII:35, AA VIII:42).
móviles
para el resto. Los intelectuales también están alienados porque, con
todas las condiciones privilegiadas del trabajo intelectual y las funciones
superiores de los dueños del poder económico y político, deben venderse a
quienes los compran. Las últimas décadas del creciente papel visible de los
profesionales, sin los cuales no se produciría ningún progreso científico y
tecnológico real, generaron una vez más86, pero no solo en la
“traducción” de algunos politólogos, economistas y filósofos, la concepción de
una jerarquía “inherente”, “natural” del trabajo y, por lo tanto, una jerarquía
social de dominación-subordinación. Como resultado, todo lo que sigue esta
jerarquía es “inherente”.
La falta de empatía hacia el
sujeto se legitima epistémicamente mediante este patrón metodológico
de la jerarquía natural de dominación-sumisión. Si tomamos el ejemplo de
los filósofos, la suposición de este patrón, por muy históricamente determinada
que esté, resulta increíble. El trabajo filosófico implica dos requisitos
estructurales, profundamente interiorizados, aunque no necesariamente conscientes:
el del espíritu crítico y el del conocimiento permanente del
propio desarrollo del razonamiento. Pero las limitaciones sociales condujeron a
un espíritu crítico selectivo: a los temas filosóficos técnicos, pero no
a todas las cosas/ni a los problemas sociales del mundo de las apariencias.
Mientras tanto, la conciencia se adormece cuando se trata de los propios
límites del espíritu crítico.
La deconstrucción analítica de
los conceptos no es fácil, pero la asunción de la jerarquía de tipos de
trabajo denota la ignorancia de la interdependencia de las actividades sociales87.
Epistemológicamente, el conocimiento se basa en la fragmentación
y el aislamiento de sus objetos, porque de otro modo no puede tener
éxito, pero este patrón de pensamiento y, en general, del trabajo teórico fue
transpuesto por los intelectuales
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86 Originalmente, la idea de la división del
trabajo se basaba en las diferentes habilidades técnicas de los humanos para
cumplir tareas productivas específicas (oikeiopragia de Platón, La República,
ibídem, 433a4-6, p. 127; oikeiopragia: actuar donde uno está mejor capacitado;
más tarde, los estoicos concibieron la oikeiosis, sentirse en casa). Las
personas establecieron como lógico (o «natural») no solo el principio,
llamémoslo técnico, de cumplir las tareas según su división y según la
capacidad de cada uno para realizar algunas de ellas mejor, sino también el
marco sociohistórico —con todas sus legitimaciones ideológicas— que forjó este
principio y al mismo tiempo lo apoyó, dándole su contenido histórico concreto.
La adaptación a la lógica social existente de jerarquía dominante implicó a) la
remanencia de ciertos patrones de ordenamiento de los fenómenos sociales y b)
la inercia de los comportamientos según la remanencia. De hecho, los principios
como tales se conservan y siguen únicamente en su forma concreta, es decir, en
el contexto histórico repleto de tradiciones y, sobre todo, de legitimaciones
en las que se enmarcan.
87 Un ejemplo es el desprecio inherente hacia el
trabajo físico, pues los intelectuales que trabajan con palabras no comprenden
la dificultad específica de la capacidad humana para controlar la materia, e
incluso la propia fuerza. El desarrollo de habilidades en ambos tipos de
trabajo generó profesionales en ambos ámbitos. La jerarquización de los
profesionales es, al menos hoy en día, absurda y oculta la jerarquía de poder,
cuando el Estado está controlado por “la élite” de los propietarios del capital
y sus “chevaliers
servants” políticos y mediáticos
que estaban y están al
servicio de la dominación, en la representación de la sociedad. El resultado
fue y es la falta de empatía hacia aquellos fuera del “círculo íntimo” de los
cercanos al sistema. La falta de empatía no tiene nada que ver con las
amistades en los ámbitos específicos dados por la división del trabajo y la
especialidad intelectual, sino, más allá del malentendido debido a la enseñanza
de tipo capitalista, con lo que Rabelais formuló como una falta de sensibilidad
moral: la ciencia sin conciencia no es sino la ruina del alma88.
En consecuencia, forjaron los patrones del individualismo
metodológico según el cual la sociedad = individuo + individuo + individuo,
cada uno persiguiendo de forma más o menos racional sus propios intereses; y la
coherencia de la sociedad es simplemente el resultado de la compensación
relativa que se produce por el carácter de intercambio de las relaciones, por
tensas que sean, de la búsqueda de intereses. El individualismo metodológico es
un paradigma explicativo débil, porque la sociedad es más que una suma de
individuos, es un sistema de relaciones, instituciones y valores, cuya
estructura no es el individuo; pero es, consciente o inconscientemente, una
legitimación del capitalismo: la sociedad es, en el fondo, una lucha de
intereses contrapuestos y, por lo tanto, «la fuerza hace el derecho» tanto a
nivel nacional como internacional.
Este patrón es asumido por todos los intelectuales
que legitiman el capitalismo.
Y se manifiesta a través de diferentes formas
metodológicas, todas ellas igualmente internalizadas:
• la fragmentación del enfoque de los problemas
sociales, cada uno analizado por separado de sus causas fundamentales89,
• el aislamiento de los acontecimientos —la
negligencia de su pasado y de sus consecuencias futuras— y su explicación a
partir de coyunturas90,
• la equivalencia del capitalismo con la suma de
países en diferentes jerarquías “naturales” de cultura, desarrollo económico
interno, civilización y, en última instancia, la responsabilidad del liderazgo
de cada país por el nivel de vida de la población; este es el modelo del
capitalismo en un país.
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88 François Rabelais, (Les horribles et
espoventables faictz et prouesses du tresrenommé Pantagruel Roy des Dispodes,
filz du Grand geant Gargantua. Composé nouvellement par maistre Alcofribas
Nasier, Lyon: Édition Claude Nourry, 1532), Pantagruel, roy des dipsodes,
en Les œuvres de François Rabelais (Éditions Marty-Laveaux, 1868), Tomo
premier, capítulo VIII, p. 257.
89 Por ejemplo, la separación de lo político de lo
económico; o los fenómenos “extremos” de prostitución, mercenarios, madres
subrogadas, y también las polémicas como el aborto, son no se discuten hasta
las causas profundas, sino en sí mismos: y luego, el problema son sus
derechos, ¿cuáles derechos, por qué sus derechos?; La falsa moral no acepta los
derechos de las prostitutas, ni la prostitución en absoluto «en nuestro país»,
fingiendo ignorar el turismo sexual; la política liberal considera estos derechos
necesarios tanto para las «trabajadoras sexuales» como para la paz social, etc.
Y todas estas alas de la ideología capitalista consideran la prostitución como
la inevitable «profesión más antigua del mundo».
90 Uno de los ejemplos más generales es el aislamiento
de las políticas internas del Estado respecto de sus políticas internacionales.
Deben añadirse dos formas/paradigmas más que
constituyen marcos para la concepción de la sociedad:
• la equivalencia entre política y
administración, y
• la exclusión de la moral de la política.
En cuanto a la primera: la política consiste
en fijar objetivos y asignar recursos para alcanzarlos, reflejando directamente
el poder que, en última instancia, emana de la propiedad privada y su control
sobre los medios de subsistencia de la sociedad; por lo tanto, es expresión de intereses
y voluntad. La administración, en cambio, gestiona los bienes
sociales para resolver los problemas derivados de la convivencia de una
comunidad; se trata de una actividad técnica. Por ejemplo, la construcción de
un puente es administración: depende de los estudios de constructores,
ecologistas, sociólogos y economistas sobre la necesidad, la viabilidad, los
costes y otros aspectos. Sin embargo, la política decide la construcción en sí
misma. Así, la política subordina a la administración, pero la enorme
diferencia radica en los tipos de política: en el capitalismo, la política
refleja principalmente intereses y voluntades privados y restrictivos, y los
políticos prometen antes de las elecciones que construirán el puente:
figurativamente sí, asignarán los recursos para ello, pero literalmente pueden
negar la pericia técnica según la cual el puente no es necesario e incluso es
perjudicial. En el capitalismo, la política es contradictoria con la
administración91. Solo la transformación socialista
de las relaciones estructurales garantiza lo que Engels afirmó: que la política
será la administración de las cosas. Y este problema fundamenta una vez más
cuál es el papel del Estado: es el sistema coordinador de la
administración de una comunidad, y como sistema administrativo jamás
desaparecerá; solo desaparecerá su instrumentalidad de poder asimétrico, de
dominación de clase, como Marx insistió a los anarquistas que no comprendían la
diferencia entre administración y dominación de clase.
En cuanto al segundo punto: ya Maquiavelo, el
ideólogo realista moderno de la política, demostró que las acciones políticas
son autónomas de los preceptos morales y religiosos, puesto que
persiguen fines relacionados con los intereses del Estado, aun cuando estos
fines e intereses involucren instituciones religiosas y la moral del pueblo.
Posteriormente, los ideólogos del capitalismo desarrollaron este realismo,
abordando las profundas contradicciones entre los intereses de las clases
dominantes que determinan la política del Estado, sin importar el costo que
estos intereses tengan para el pueblo del Estado y para otros pueblos, y, por
otro lado, la necesidad de compensar de alguna manera este
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91 Véase, por ejemplo, el desvío de fondos
destinados a problemas sociales (mantenimiento de infraestructura social, etc.)
para la compra de armamento.
costo con políticas sociales internas que, sin embargo, obstaculizan su prioridad de
maximizar sus ganancias —una prioridad que se transfiere a otros pueblos como
políticas imperialistas-neocolonialistas—, así como con leyes
internacionales que limitan los medios de competencia y lucha
intracapitalista y, por lo tanto, «moralizan» la política (como las leyes de la
guerra del siglo XX). Pero los intereses capitalistas son la prioridad y,
especialmente en momentos de crisis económica y política, la ideología agresiva
que representa esta prioridad ataca tanto las políticas sociales como las leyes
e instituciones internacionales que son “enemigas de nuestro Estado”. La era
actual demuestra una vez más que el aspecto moral de la política
capitalista-imperialista no tiene el poder de contrarrestar esta política, y
que “política y moral son dos cosas distintas”. Pero, ¿son realmente tan ajenas
entre sí? La fijación de objetivos y la asignación de recursos afectan a
comunidades enteras, a sus intereses existenciales, pero si la fijación y la asignación
se realizan desde la perspectiva de intereses restrictivos que se oponen a la
comunidad y a las comunidades, son injustas, por lo tanto, no morales: porque
la moral significa y se basa en la justicia. En consecuencia, la política
debe ser moral, aunque se construya desde la perspectiva del cálculo de
intereses. Y puede serlo: en el modelo comunista, donde la política es
la administración de las cosas según la justicia.
*
En la actualidad, el ritmo histórico se acelera
a un ritmo no visto anteriomente. Por un lado, los intelectuales de derecha
se ven sacudidos por los repentinos cambios mundiales y se debaten entre la
lealtad a los amos a quienes sirvieron en el poder y la necesidad de unirse a
los nuevos gobernantes. Tienden a imponer una agenda pública de oposición entre
los neoliberales "progresistas", que llevaron al
extremo los principios de libertad absoluta propios del sistema occidental de
transnacionalización del capital y la civilización mundial, y los neoliberales
conservadores, que acentúan la jerarquía y las contradicciones de este
sistema y envuelven la lucha por el liderazgo en la jerarquía del capitalismo
mundial con el lema "primero una nación/primero un país", perpetuando
así el antiguo excepcionalismo promovido por el capitalismo y los tradicionales
frenos religiosos al comportamiento. Los capitalismos nacionales más débiles
apoyan esta agenda pública, al igual que la falsa izquierda que respalda la
guerra contra Rusia, Irán, etc.
Esta agenda pública de derecha es lógicamente
incoherente pero peligrosa: tiende a desviar la lucha de clases hacia el
proceso electoral y continúa reduciendo las opciones a ramas del capitalismo,
partidos capitalistas e ideologías. Sería más que lamentable que la población
volviera a respaldar una rama capitalista, independientemente de cuál sea. Por
otro lado, incluso los intelectuales de extrema derecha llegan a asumir la
aceleración histórica92 y una crítica que va más allá de su anterior restricción, para
alguno que otro «exceso», de una u otra rama.
Pero cuanto más avanza la crisis objetiva del
capitalismo, más fuerte se vuelve la agresión ideológica capitalista. Tanto sus
fuerzas como el nivel de conciencia general impiden un futuro brillante
predeterminado. La «predeterminación» que Marx entendía, y que entendemos
nosotros, significa simplemente que, lógicamente, el alto desarrollo de las
fuerzas productivas que asegure el fin de una economía extensiva y
derrochadora, junto con el avance de la conciencia pública sobre el despilfarro,
la destrucción y la muerte generados por las relaciones capitalistas, asegurará
la revolución de las relaciones estructurales y la organización de la sociedad.
Pero esta lógica nunca ha significado, ni significa, procesos automáticos.
Lo que ahora es más importante es comprender los
patrones profundos del pensamiento social que influyen en la izquierda —a veces
incluso en su forma más consistente—, configurando sus mensajes y determinando
el prestigio y la fuerza de su lucha.
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92 Editorial, “In desperate need of systems change (Necesidad
urgente de un cambio de sistemas)”, The Lancet Planetary Health, Vol. 9,
Número 12, 101420, diciembre de 2025.
II
(12) Theoretical
paradigms and methodological frameworks
The blindness towards reasoning and
morals is constituted, obviously, on the basis of information allowed by
the decision-makers. So, if the Euro-Atlantic people is constantly drowned in
and only in data and messages about the deep general suffering under the
communist dictatorships and rule, or about the popular opposition of the terrorized
Russian Federation people to the dictator Putin, as well as about the
opposition of Iranians
to the republican
government and that
of Venezuelans to Maduro, they
will think that the imperialist-capitalist interventions and wars against the
Soviet Revolution in 1918-1922, against the USSR in 1941-1945, against
communist Vietnam etc. etc. etc. were fully legitimate. But how can we
understand – and once more, letting aside both the distorted information and
lies and the material and spiritual constraints of the people – that even after
the spectacle of cruelty and death caused by these interventions and
annexations of people and lands, many people still consider the interventions
and annexations as legitimate?
Psychology teaches us that humans tend to
forget and, generally, to ignore the past or present facts which harm their
psychical equilibrium. But – and letting aside hat the above tendency concerns
one’s own behavior and that of relatives or people who had/have close relations
with – psychology emphasizes also that humans are sensitive towards both
injustice and cruelty, the view of injury and death. If so, the refusal to
react in front of repeated and increased cruelty and death is not a normal
human reaction but a deviated one, an inert psychic state. And it is generated,
determined by the dominant classes which want to stop both the moral awakening
and the starting of logical inquiring of causes, meanings, authors,
correlations, consequences. The “do not care!”, “, yes, but…”, “think
positively!” are not psychological slogans in order to calm stressed patients,
but explicit ways to psychologize that which is not psychical, the harsh
dominant ideology of “only obey”85.
Obviously, all classes in capitalism are
estranged, even though not in the same manner and, what is important here, even
though it is blurred by the concrete material conditions of the middle class and
the gloss of industrialized food and mobile
______________________________________________________________________
85 Immanuel
Kant, “An
Answer to the
Question What is Enlightenment” (1784),
in Immanuel Kant, Practical
Philosophy, Edited by Mary Gregor, Introduction by Allen W. Wood, Cambridge University
Press, 1996, pp. 11, 22 (AA VIII:35, AA VIII:42).
phones for the
rest. The intellectuals, too, are
estranged because, with all the privileged conditions of the intellectual labor
and the superior functions of the economic and political power owners, they
must sell themselves to those who buy them. The last decades of the visible
increasing role of professionals without which no real scientific and technological
improvement would occur, once more86 generated, but not only in the
“translation” of some political scientists, economists and philosophers, the
conception of an “inherent”, “natural” hierarchy of work and thus, a social
hierarchy of domination-subordination. As a result, everything that follows
this hierarchy is “inherent”.
The lack of
empathy towards the subject is epistemically legitimated by this methodological
pattern of the natural domination-submission hierarchy. If we take the
example of philosophers, the assumption of this pattern, however historically
determined, is incredible. Philosophical work implies two structural requirements,
highly internalized although not necessarily consciously: that of the critical
spirit/ criticism and that of the permanent awareness of one’s own
unfolding of reasoning. But the social constraints led to a selective
critical spirit: to the technical philosophical topics, but not to
everything/not to the social problems from the world of appearances. While awareness
slumbers when it concerns one’s own limits of critical spirit.
The analytical deconstruction of concepts
is not easy, but the assumption of the hierarchy of types of work denotes
the ignorance of the interdependence of social activities87.
Epistemologically, the knowing is based on the fragmentation and isolation
of its objects, because otherwise it cannot succeed, but this pattern of
thinking and, generally, of theoretical work was transposed by the
intellectuals
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86 Originally,
the idea of division of labor was based on the different technical abilities of
humans to fulfil specific productive
tasks (Plato’s oikeiopragia,
The Republic, ibidem, 433a4-6, p. 127; oikeiopragia – to act there
where you are the best fitted for; later, the Stoics conceived of oikeiosis,
to feel in one’s own skin at home). People have established as logical (or
“natural”) not only the principle, let’s call it technical, of fulfilling tasks
according to their division and according to the ability of each one to perform
some of them better, but also the social-historical framework - with all
its ideological legitimations - which forged this principle and at the same
time supported it, giving it its concrete historical content. Adaptation to the
existing social logic of dominating hierarchy implied a) the remanence of some
ordering patterns of social phenomena and b) the inertia of behaviors according
to the remanence. In fact, principles as such are retained and followed by
people only in their concrete packaging, that concerns the historical context
filled with traditions and, especially, with legitimations in which these
principles are carried.
87 An example is the inherent contempt towards
physical labor, because the intellectuals who work with words do not understand
the specific difficulty of the human ability to control matter, so, even one’s
own force. The development of skills in both types of labor generated
professionals in both types. The hierarchization of professionals is, at least
today, absurd and it hides the hierarchy of power, when the state is
confiscated by “the elite” of capital owners and their political and media “chevaliers
servants”.
who were and are
in the service of domination, in the representation of society. The result was
and is the lack of empathy towards those outside the “inner circle” of those
close to the system. The lack of empathy has nothing to do with friendships in
the specific areas given by the division of labor and intellectual specialty,
but, aside from the misunderstanding because of the capitalist type teaching,
with what Rabelais formulated as a lack of moral sensitivity: science without
conscience is but the ruin of the soul88.
Accordingly, they forged the patterns of methodological
individualism according to which society = individual + individual +
individual, each pursuing more or less rationally their own interests: and the
coherency of society is just the result of the relative compensation made by
the exchange feature of the relations, however tense, of the pursuit of
interests. Methodological individualism is a weak explicative paradigm –
because society is more than a sum of individuals, it is a system of relations,
institutions, values, whose structure is not the individual – but it is,
consciously or not, a legitimation of capitalism: society is, au fond, a
struggle of competing interests and then, “might is right” both domestically
and internationally.
This pattern is
assumed by all intellectuals who legitimize capitalism.
And it manifests through different
methodological forms, all of them equally internalized:
• the fragmentation of the
approach to social problems, each discussed separately from its root causes89,
• the isolation of events – the neglect
of their past and of their future consequences – and their explanation from
conjunctures90,
• the equivalence of capitalism with a sum
of countries in different “natural” hierarchies of culture, internal
economic development, civilization, and ultimately the leadership of each
country being responsible for the living standard of the people; this is the
pattern of capitalism in one country.
___________________________________________________________________________
88 François
Rabelais, (Les horribles et espoventables faictz et prouesses du tresrenommé
Pantagruel Roy des Dispodes, filz du
Grand geant Gargantua.
Composé nouvellement par
maistre Alcofribas Nasier
, Lyon
: Édition Claude
Nourry, 1532), Pantagruel, roy
des dipsodes, in Les œuvres de François Rabelais
(Éditions Marty-Laveaux, 1868), Tome premier, chapitre VIII, p. 257.
89 For example,
the separation of the political from the economical; or the “extreme” phenomena
of prostitution, mercenaries, surrogate mothers, and also the controversial
ones like abortion, are not discussed all the way to the root causes, but in themselves:
and then, the problem is their rights, which rights, why their rights?; the
false moral does not accept the rights of prostitutes, or prostitution at all
“in our country”, pretending not to see the sexual tourism; the liberal policy
considers these rights necessary both for the “sex workers” and for the social
peace, etc. And all these wings of capitalist ideology consider prostitution as
the inevitable “oldest profession in the world”.
90 One of the
most general examples is the isolation of the domestic policies of the state
from its international policies.
Two more forms/paradigms which are
frameworks of the approach of society
should be added:
•
the equivalence between politics and administration, and
•
the exclusion of morals from politics.
Concerning the first: politics is
the setting of goals and allocating of resources for these goals, directly
reflecting the power ultimately resulting from private property and its control
over society’s means of existence, thus being the expression of interests
and will. Administration is the management of social property in order to
solve problems resulting from the common cohabitation of a community, it is a
technical activity. For example, the construction of a bridge is
administration: it depends on the studies of constructors, ecologists,
sociologists, economists, regarding the necessity, feasibility, costs, other
aspects. But politics decides the construction as such. Thus, politics
subordinate administration, but the huge difference is between types of
politics: in capitalism, politics reflects primarily private, restrictive
interests and
will, and politicians promise before elections that they will construct the
bridge: figuratively yes, they will allocate the resources for it, but
literally they may negate the technical expertise according to which the bridge
is not necessary and even harmful. In capitalism, politics is contradictory
to administration91. Only the socialist transformation of structural
relations assures what Engels said that politics will be the administration of
things. And this problem once more substantiates what the role of the state
is: it is the coordinating system of the administration of a community, and as
an administrative system it will never disappear; only its instrumentality of
asymmetrical power, of class domination will disappear, as Marx insisted to the
anarchists who did not grasp the difference between administration
and class
domination.
Concerning
the second: already Machiavelli, the
realist modern ideologist of politics, proved that the political actions are autonomous
from moral and religious precepts, because they pursue ends related to the
interests of the state, even though these ends and interests involve religious
institutions and the morals of the people. Later on, the ideologists of
capitalism developed this realism, covering the deep contradictions
between the interests of the ruling
classes determining the politics of the state no matter the cost of these interests
for the people of the state and for other peoples and, on the other hand,
the necessity to compensate somehow for this
______________________________________________________________________
91 See only the
embezzlement of funds from social problems (social infrastructure maintenance etc.)
to armament.
cost with
internal social policies which, however,
hamper their priority to maximize their
profits – a priority transferred as imperialist-neo-colonialist policies
towards other peoples – and also with international laws limiting the means of intra-capitalist competition
and struggle and thus “moralizing” politics (as the 20 century laws of war). But the capitalist
interests are the priority and, especially in moments of economic and political
crisis, the aggressive ideology representing this priority attacks both the
social policies and the international laws and institutions which are “inimical
towards our state”. The present era once more shows that the moral aspect of
capitalist-imperialist politics has not the power to counter this politics, and
that “politics and morals are two different things”. But are they really so
external to one another? The setting of goals and the allocation of resources
are dealing with entire communities, with their existential interests, but if
the setting and allocation are made from the standpoint of restrictive interests
opposing to the community and the communities, they are unjust, thus not moral:
because morals means and is based on justice. Consequently, politics
must be moral, even though it is made from the standpoint of the reckoning
of interests. And it can be: in the communist model where politics is the
administration of things according to justice.
*
Nowadays, the historical rhythm is accelerating
in a tempo not seen before. On the one hand,
right-wing intellectuals are shaken by the sudden changes in the world, and
they split between the loyalty due to the specific masters each of them served
when they were in power and the solution to jump in the boat of the new masters
who won the elections. They tend to impose the public agenda of opposition between
the “progressist” neo-liberals
who carried out to the end the principles of absolute freedom given by the
Western system of trans-nationalization of capital and world civilization, and
the conservative neo-liberals who accentuate the hierarchy and
contradictions in this system and envelop the struggle for top position in the
hierarchical system of world capitalism with the “one nation/one country first” slogan, actually continuing the old
exceptionalism promoted by capitalism,
and with the traditional religious brakes of behavior. And the weaker national capitalisms support
this public agenda, as well as the fake left which supports the war against
Russia, Iran etc. does.
This right-wing public agenda is logically
incoherent but dangerous: because it tends to divert the class struggle to the
electoral process, and continues to reduce the options to branches of
capitalism/capitalist parties and ideologies. And it would be more than sad if
the populations would endorse again one capitalist branch, irrespective of
which of them. On the other hand, even right-wing intellectuals
arrive
to assume the
historical acceleration92, and a criticism beyond its former
restriction to one branch or another, to some or other “excesses”.
But the more the objective capitalist
crisis advances, the stronger the capitalist ideological aggression. Both its
forces and the level of general consciousness forbid a predetermined bright
future. The “predetermination” meant for Marx and means for us only that,
logically, the high development of productive forces assuring the end of an
extensive and wasteful economy and the advancement of public awareness of the
waste, destruction and death generated by capitalist relations will assure the revolutionization of the structural
relations and organization of society. But this logic never meant and means
automatic processes.
What is now more important is the
understanding of the deep patterns of social thinking which influence the left
– sometimes even in its consistent form – framing its messages and determining
the prestige and force of its struggle.
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92 Editorial, “In desperate need of systems change”, The Lancet
Planetary Health, Vol. 9, Issue 12, 101420, December 2025.
Traducido al español por Opción Obrera
junio 2026
