Asia como mañana y como ayer
Apédice al colonialismo en Asia por Marx y Engels
de Savvas Michael
[En una post/publicación anterior de Nueva Perspectiva, para
formar una percepción materialista histórica más completa de lo que está
sucediendo en Afganistán, publicamos un texto de Engels de 1857 ( https://www.neaprooptiki.gr/frintrich-engkels
-a-afganistán / ).
Del mismo libro de Karl Marx - Friedrich Engels, El colonialismo
en Asia, publicaciones de Agra, publicamos aquí el apéndice del traductor del
libro, Savva Michael. El texto fue escrito en 2003, en las primeras etapas
de la invasión imperialista estadounidense a Afganistán, pero aún hoy, 20 años
después, a la luz de la derrota estratégica del imperialismo, las ideas que se
están desarrollando siguen siendo relevantes. El texto fue publicado en la
imprenta New Perspective of the time como introducción al libro de
Marx y Engels.]
Los artículos de un periódico o una entrada en una
enciclopedia suelen tener el estigma de lo efímero y el destino de la
obsolescencia. Pero los escritos de Karl Marx y Friedrich Engels en
el New York Daily Tribune sobre el papel de las
grandes potencias occidentales en Asia y los conflictos entre ellas y los
pueblos del continente gigante, o la entrada sobre Afganistán de Engels para
la New American Encyclopedia al mismo tiempo, sorprenden
por su espíritu profético y su actualidad. Escritas hace unos ciento
cincuenta años, arrojan luz sobre la actualidad, en un momento en que, después
del 11 de septiembre de 2001 y la proclamación del imperio mundial como una
"guerra sin fin contra el terrorismo", el drama humano se está
reproduciendo nuevamente en las tierras altas de Asia Central y en la
Mesopotamia ocupada.
No es casualidad que en 2001, cuando la administración Bush
se preparaba para lanzar una nueva guerra contra Afganistán, un ex general del
ejército soviético que se había visto atrapado en el laberinto de este país de
Asia central advirtiera a sus homólogos estadounidenses que no intentaran
invadir Afganistán y sobre la ocupación de Kabul, refiriéndose precisamente a
este particular artículo de Engels y las lecciones históricas que
contiene. Han pasado dos años desde que declaró su "final
victorioso" y la guerra en Afganistán continúa como una guerra de
guerrillas implacable y constante que deja, por el momento, a las fuerzas
estadounidenses y de la OTAN con un precario control solo de la capital y
algunas bases militares. La Línea Durand, trazada arbitrariamente por los
colonialistas británicos y que separa Afganistán de Pakistán, encierra un área
habitada por la tribu Pashtun y permanece incontrolable tanto hoy como en los
días descritos por Engels.
¿Cuál es el secreto de este raro periodismo de mediados del
siglo XIX que puede iluminar los inicios del XXI de una manera, que no
quieren hacer los incapaces medios de comunicación omnipotentes de hoy? Estos
últimos fetichizan y manipulan la impresión de la imagen y el impacto del
momento. Por el contrario, la inesperada actualidad de los artículos de
Marx y Engels se debe principalmente al hecho de que buscan y captan el
Presente como Historia, la coyuntura palpitante en toda su densidad y
profundidad histórica, en sus tendencias contradictorias hacia desarrollos
futuros. Captan la Historia desde el nacimiento porque la abordan
detectando su fundamento material, activa y metódicamente, con la razón y
con un sueño, desde el punto de vista de la lucha por la emancipación humana
universal.
A partir de 1851, al día siguiente de la Revolución europea
de 1848, Marx, a través de Engels, inició su colaboración con el popular
periódico estadounidense Daily Tribune, de Nueva York que entonces luchaba por
la abolición de la esclavitud negra en los estados del sur. A medida que
la "Primavera de los Pueblos" se desvanece y la revolución en el
continente europeo decae, Marx y Engels encuentran al otro lado del océano un
nuevo paso para abordar las ideas comunistas revolucionarias a una nueva
audiencia. Si bien sus predicciones a corto plazo y sus esperanzas de un
nuevo ascenso revolucionario inmediatamente después de 1848 son refutadas y el
curso de la historia se torna más complicado, no abandonan las conclusiones que
ya han sacado: el capitalismo está llegando a su cúspide, la burguesía ha
agotado su papel histórico, la revolución social del proletariado, como lo
demostraron los trágicos días de junio de 1848 en el París rebelde de las
barricadas, debe ser una revolución permanente. Los dos revolucionarios
y amigos no paran de estudiar la nueva situación internacional y de buscar en
el desarrollo específico de sus contradicciones la dinámica internacional de la
revolución y las posibilidades de derrocamiento social. Su perspectiva es
global. Su atención se centra no solo en el descubrimiento de oro en
California y el rápido crecimiento del capitalismo en Estados Unidos, sino
también en el enorme cambio social y los levantamientos populares provocados
por su expansión colonial en Asia. No se convierten en "tercer
mundo" prematuramente, ignorando la importancia de la lucha obrera en las
metrópolis en nombre de la revolución de liberación nacional de los pueblos de
las colonias que entonces dio sus primeros pasos. Por el contrario, los
escritos de Marx y Engels sobre los desarrollos en Asia, particularmente en
India y China, analizan constantemente su conexión e interacción con los
acontecimientos políticos y sociales en Europa y sobre todo en la diócesis
británica, el centro del primer imperio cosmopolita capitalista. El
sufrimiento colonial y el cambio social en el subcontinente indio, la
resistencia obstinada y victoriosa de las tribus afganas a la invasión de los
ejércitos imperiales británicos, los levantamientos revolucionarios y la guerra
popular en China están relacionados con el futuro de la revolución social en
Europa y el mundo. La emancipación de los grilletes coloniales de las
grandes potencias y la emancipación humana universal están
interrelacionadas. El hilo que atraviesa todos los textos es la creencia
bien fundada de Marx de que "La humanidad no puede cumplir su destino sin
una revolución radical en la situación social de Asia". Esta posición
no se basa en una debida diligencia política o un mandato moral
categórico, sino en la universalidad contradictoria y desigual, natural de la
modernidad burguesa, como la analiza Marx.
Es la concepción materialista no lineal de la historia, la
concepción de su desarrollo desigual y combinado, como luego lo llamaría
Trotsky, lo que guía el análisis de la coyuntura en los artículos de Marx y
Engels. Detectan las tendencias más profundas, más generales, más
permanentes que configuran su manifestación coyuntural original y única, buscan
lo universal dentro de lo parcial, un universal específico, como diría
Hegel, con toda la riqueza de lo parcial, lo peculiar, lo único. Este
método materialista histórico-dialéctico otorga a sus textos un valor y una
actualidad atemporales.
* * * * *
Vale la pena prestar atención a algunos de sus
comentarios actuales.
El caso de Afganistán con la advertencia del general
soviético mencionado anteriormente es típico. Este país, que según Marx no
es más que "una expresión poética de una suma de Estados y razas ",
ha sido siempre el paso de grandes oleadas de inmigrantes e
invasores. Como señalan Marx y Engels, desde su propia posición,
Afganistán se convierte en un lugar estratégico para el control de toda Asia,
hecho que en la época de la expansión internacional del capitalismo lo
convierte en un lugar privilegiado de conflicto de las grandes potencias
occidentales por la hegemonía del mundo.
Al mismo tiempo, la geografía de las altas montañas, los
valles escarpados y el atraso económico y cultural hacen de Afganistán y sus
tribus rebeldes una fortaleza inexpugnable y una trampa para cualquier
invasor. Esta verdad fue dolorosamente una experiencia para la Rusia
zarista y el Imperio Británico en el siglo XIX, el ejército soviético después
de los 1979 y las tropas estadounidenses y de la OTAN después de 2001.
En todos estos casos, a diferencia de las hordas y las
incursiones de la era precapitalista, la invasión militar y el intento de
ocupación no tenían como objetivo el saqueo local, sino los intereses
estratégicos más amplios de las grandes potencias en la región y a nivel
mundial. Fue un acto de política internacional. Lo mismo hoy. La
elección de Afganistán como punto de partida de la "guerra sin fin"
contra un enemigo indeterminado tuvo que ver, como en la época de Engels, con
el control de Asia Central y todo el continente y además con la imposición de
una nueva forma de hegemonía mundial, infame "Nuevo Orden" de los
intereses imperiales estadounidenses en el caótico mundo posterior a la Guerra
Fría. Lógicamente, en este sentido, y con el pretexto de inexistentes "armas
de destrucción masiva" el siguiente paso en la campaña contra el "eje
del mal" fue la invasión y ocupación de Irak para avanzar junto con el
control petrolero y la remodelación radical. el mapa político de todo el Medio
Oriente y el Cáucaso, la parte más vulnerable de la Rusia postsoviética y las
fronteras de China.
Una lectura de los artículos de Marx Persia (Irán) y el
subcontinente indio, las maquinaciones y conflictos de intereses de los británicos,
franceses y rusos, da un anticipo amargo de lo terrible va a ocurrir allí en el
siglo XX y principios del XXI, el colapso de los imperios europeos y el
periodo de la Guerra Fría a los conflictos entre Estados Unidos, Gran Bretaña,
Francia y Alemania (pero también Rusia) en la Guerra del Golfo de 2003.
Pero lo que los Poderosos siempre olvidan, en la soberbia de
su superioridad material militar-económica, es lo que señalan estos artículos:
el papel de las masas populares en la historia. Desde la primera Guerra
del Golfo en 1991 y la demostración del poder destructivo de las "armas
inteligentes", prevaleció el fetichismo de la guerra de alta tecnología
estadounidense y su poder invencible.
Ya a mediados del siglo XIX, en sus artículos para
Asia, Marx y Engels habían demostrado que no existía una relación lineal entre
el nivel de desarrollo tecnológico y el resultado de una guerra.
Cuando un ejército regular del Occidente desarrollado, con
todos sus medios modernos, choca con un ejército regular de un país
subdesarrollado que se ha formado de acuerdo con los estándares occidentales
modernos pero en el suelo local del atraso histórico, entonces los occidentales
arrasan, como sucedió con los británicos y los Shah de Persia en el siglo XIX o
los israelíes y los ejércitos regulares
árabes en 1967 o los estadounidenses y el ejército iraquí en 1991 y en las
primeras etapas de la guerra en 2003.
Algo completamente diferente, sin embargo, ocurre cuando un
pueblo sale violentamente de las condiciones de retraso histórico premoderno
bajo los golpes del látigo del capital y bajo el fuego moderno de los invasores
del Occidente colonial e imperialista y recurre a lo que es primero analizado.
en estos textos y Engels llama la guerra popular revolucionaria - un
siglo antes de Mao y Giap, antes de las revoluciones china y vietnamita del siglo
XX.
Engels describe vívidamente el levantamiento popular
generalizado del pueblo chino durante la Segunda Guerra del Opio. Las
escenas recuerdan a la Palestina Ocupada o la Guerrilla del Pueblo Iraquí que
estalla contra el ejército de ocupación. Los chinos lanzaron entonces
ataques contra todos los blancos, recurriendo a todo tipo de medios (atentados
suicidas, motines y piratería en barcos, envenenamientos masivos de la
población europea en Hong Kong, secuestros y ejecuciones, etc.). Medios de
lucha que entonces y ahora son denunciados tras el disgusto de la prensa y la
propaganda oficial de Occidente como "barbarie",
"terrorismo" y "guerra asimétrica".
"¿Qué puede hacer un ejército contra un pueblo que
recurre a tales medios de guerra?" Engels pregunta y luego regaña a
los hipócritas y apologistas morales occidentales por su propia barbarie: Los
chismosos de la cultura lanzan bombas incendiarias sobre una ciudad indefensa y
suman la violación al asesinato pueden llamar a este sistema cobarde, bárbaro,
horrible. Pero, ¿qué les importa a los chinos si es eficaz? Dado que
los británicos los tratan como bárbaros, no se les pueden negar todos los
bienes de su barbarie. […] Quienes hablan de cultura no deben olvidar que,
de acuerdo con lo que ellos mismos hacen, los medios de destrucción europeos no
pueden ser abordados por sus propios medios de guerra. En pocas palabras,
en lugar de moralizar sobre los terribles horrores de los chinos, como el
caballero Inglés de prensa hace, debemos reconocer mejor que esta es una
guerra pro aris et focis [para altares y hogares]
"
Engels no embellece los elementos bárbaros de la violencia a
menudo ciega. Sin embargo, no equipara la violencia de los oprimidos con
la de los opresores que le dan a luz y la alimentan. Y observa con
seriedad: "O en una guerra popular, los medios utilizados por la
nación insurgente no pueden medirse por las reglas comúnmente reconocidas de la
guerra táctica o por cualquier otra medida abstracta de comparación, sino sólo
por el grado de civilización al que ha llegado esta nación insurgente".
La guerra popular, tal como la concibieron Engels y Marx, no
solo señala la invasión de las masas coloniales de Asia al escenario de la
lucha por la liberación. En un nivel más profundo, es su invasión de la
modernidad a través de condiciones de demora premoderna que se disuelven de la
expansión e invasión internacional del capital, la violenta explosión de la
modernidad misma en su conjunto, la abnegación moderna del tratado premoderno y
al mismo tiempo el poder de revuelta de la modernidad de los términos
capitalistas que la engendraron, la subyugaron, la distorsionaron, momento de
una transición histórica que sólo puede ser una Revolución Permanente.
* * * * *
Marx explora esta dialéctica sobre la modernidad en sus
artículos sobre la India, especialmente sobre el dominio británico en la
India y sus consecuencias futuras.
Estos textos están en todos los sentidos más allá del
alcance de un periodismo estrictamente limitado a los tiempos. No ignoran
esto último y lo toman como punto de partida, presentando, entre otras cosas,
un modelo inigualable de reportaje parlamentario, donde las disputas políticas
y las riñas parlamentarias en la Cámara de los Comunes y la Cámara de los Lores
se presentan en vivo, con un sarcástico escritura que se rompe en pedazos, un
análisis de clase de la lucha de los distintos grupos sociales y sus
representaciones políticas, algo que está completamente ausente de nuestra
moderna prensa impresa y electrónica.
Los artículos del New York Daily Tribune se
preparan con el mayor cuidado para la recopilación y el estudio de material
empírico y literatura relacionada. El material de las fuentes de Marx
sobre la conquista colonial de la India y su relación con Gran Bretaña y la
historia europea está lleno de tres volúmenes de sus manuscritos en Everything
Found (edición MEGA), numerados XXI, XXII y XXIII. ¡De este océano de
datos surge una página en el New York Daily Tribune ! El método
no es diferente del que usó para escribir su obra maestra, Das
Kapital. Además, los textos sobre la India son parte integrante de la
preparación del Capítulo y están directamente relacionados con la
redacción de su primer escrito, los Manuscritos de 1857-58, más conocidos como Grundrisse. Estos
últimos se escriben inmediatamente después del artículo del periódico
estadounidense. La relevancia no es meramente cronológica, basta con mirar
la relación entre los artículos sobre la formación socioeconómica de la India y
el análisis del modo de producción asiático, especialmente en el capítulo de Grundrisse sobre formas
de producción pre capitalistas.
Si leemos los artículos marxistas sobre la India en el
contexto del proceso de redacción del Capital y su método, evitaremos una
mala lectura común de ellos. Lo hacen quienes quieren identificar el
marxismo con una concepción del desarrollo y progreso histórico gradual, o, a
la inversa, quienes lo prefieren como una versión del "anticapitalismo
romántico" o, finalmente, quienes, en la posmodernidad de Walter Benjamin
malinterpretan, rechazan cualquier noción del progreso histórico. En todos
estos textos sobre la India se les considera un peón en el progreso en general
y en particular en el progreso traído al subcontinente indio por la penetración
del capital y su conquista colonial por Gran Bretaña, una muestra de una
"concepción directa" que Marx más tarde abandona, después de leer las
obras de Bachofen y Morgan, en favor de un giro "romántico" hacia la
sociedad comunista primitiva y el potencial revolucionario de las comunidades
precapitalistas, como se supone que aparece en sus textos posteriores en los Manuscritos etnológicos y en correspondencia
con los narodniks rusos.
Sin embargo, no hay discontinuidad de método lógico y
concepción histórica entre estos textos de las décadas de 1860 y 1870 y los
artículos anteriores de la década de 1850 o con el Manifiesto Comunista de
1848. Para Marx, la contradicción fundamental de la modernidad burguesa es que
entre la tendencia hacia la universalidad, la apertura al infinito, la
innovación perpetua, la trascendencia constante de las relaciones establecidas,
la tendencia hacia los límites ilimitados e incondicionales, lo Moderno por
un lado, y por el otro los términos finitos y los límites internos del propio
capital con que nace y se desarrolla la modernidad. Marx es el bardo
revolucionario de lo moderno, no de los términos históricos que lo engendraron
y lo someten a su lógica.
En los artículos sobre la India vuelve a trazar las líneas
generales de una primera teoría de la globalización capitalista: "La
concentración de capital es fundamental para la existencia del capital como
fuerza independiente. El efecto destructivo de esta concentración en los
mercados del mundo no es más que revelar, en sus gigantescas dimensiones, las
leyes orgánicas internas de la economía política que ahora operan en todas las
ciudades civilizadas. El período burgués de la historia debe crear la base
material del nuevo mundo: por un lado, la comunicación universal basada en la
interdependencia de la humanidad y los medios de esta comunicación, y por otro
lado, el desarrollo de las fuerzas productivas del hombre y su producción
material de transformación en el dominio científico de los elementos de la
Naturaleza. La industria y el comercio urbanos crean estas condiciones
materiales de un nuevo mundo de la misma manera que las revoluciones geológicas
han dado forma a la tierra".
Marx no permanece ciego sino que pone el dedo sobre la
huella de las uñas en el cuerpo herido de la humanidad (ir al grano, Savas
utiliza una metáfora bíblica). Muestra el "efecto catastrófico de la
acumulación de capital" en todo el mundo y en la India. Expone
y azota sin piedad el papel de la infame Compañía de las Indias Orientales,
la "madre de todas las empresas" en la subyugación y el robo colonial
de la India. Revela sin embellecimiento la bestialidad y el cinismo de los
métodos de dominación británica que desde el principio, mucho antes de la
trágica división de 1947, solían dividir y gobernar enfrentando a todas
las etnias del subcontinente indio y a todas las castas de la sociedad india,
de modo que la propia Albión emerja omnipotente sobre las pilas del exterminio
de sus esclavos coloniales. "Inglaterra […] actuó sólo en beneficio
de sus intereses más sucios y los impuso de la manera más tonta". Marx
enfatiza que la profundidad y extensión de la destrucción y la miseria
provocadas por el capitalismo y el Imperio Británico en la vasta India no
pueden compararse con ninguna destrucción causada por las hordas de invasores
bárbaros y los imperios precapitalistas de musulmanes o mongoles.
Marx, en cambio, no hace la menor concesión al romanticismo
y la nostalgia de la regresión reaccionaria a un pasado precapitalista
caduco. Contrariamente a quienes le atribuyen cierta convivencia, incluso
más tarde, con las corrientes del romanticismo anticapitalista, Marx, desde la
década de 1840, se opuso al romanticismo político del Estado prusiano, al
romanticismo artístico de los nazarenos, al romanticismo de la "crítica crítica
"de los hegelianos de izquierda, del "socialismo feudal", del
romanticismo económico de Sismondi, así como de la reacción romántica a la destrucción
de las idílicas comunidades precapitalistas en India y Asia.
Aunque comparte el sentimiento humano de dolor ante la
desintegración de estas comunidades, su inmersión "en un mar de
sufrimiento", Marx no deja de recordar que estas comunidades rurales ,
por inofensivas que parezcan, siempre han sido la base sólida del despotismo
oriental, limitaron el espíritu humano dentro del perímetro más estrecho
posible, convirtiéndolo en una herramienta imparable de prevención,
esclavizándolo a las reglas tradicionales, privándolo de toda su grandeza y
energía histórica ".
Esta dura crítica es el equivalente, en el discurso del
ensayo, del expresionismo antirromántico en la música de Nikos Skalkotas.
Marx no es solo un hijo de la Ilustración, cuyos límites a
menudo criticó. Es heredero de Prometeo y de los prometeismos de rebelarse
contra "esta vida indigna, estancada y vegetada" de las
comunidades rurales precapitalistas, que "sometieron al hombre a las
circunstancias externas en lugar de elevar al hombre a una circunstancia
dominante" y "transformar un estado auto-desarrollado la situación
social en un destino natural eterno, trayendo así un culto adquiriente a la
Naturaleza”.
Marx, continuando en otro nivel y en otra forma la tradición
profética bíblica, quiere derrocar a todos los ídolos y todas las
formas de idolatría: tanto la idolatría precapitalista absolutoria de la
naturaleza y el becerro de oro del capital como el fetichismo de la
mercancía. Con ellos quiere derrocar la forma de ídolo que hasta ahora ha
tomado el progreso humano en su curso histórico, tanto en la era precapitalista
como en la moderna del capitalismo, para que deje de parecer "esta
abominable estela pagana que bebe néctar sólo de los cráneos de los
sacrificados".
Benjamin escribió que toda presunción de civilización es una
presunción de barbarie, sin que esto signifique que deja de ser una presunción
de civilización. El abominable bistec que Marx ve acaparando el néctar y
bebiéndolo a través de los cráneos de sus víctimas no elimina el néctar como
néctar. El objetivo es que la humanidad triture el bistec y guarde el
néctar. Para hacerlo, dice Marx, se requiere "una gran revolución
social" para "dominar los logros de la burguesía", las
fuerzas productivas sociales modernas de transformación de la
vida. Convertirlos en un bien común de una humanidad liberada.
Sólo entonces el mar de sufrimiento en las que se
ahogaron las comunidades de la India, Asia y el mundo entero se abrirá en dos
como el Mar Rojo y comenzará el Éxodo de los hasta ahora oprimidos hasta lo
ilimitado sin condiciones.
1 de diciembre de 2003
