Ana Bazac1
1. Profesora
de la División de Lógica, Metodología y Filosofía de la Ciencia, Comité Rumano
de Historia y Filosofía de la Ciencia y la Tecnología, Academia Rumana.
I
2)
Un modelo de enajenación
En 1874, el gran poeta rumano Mihai Eminescu (1850-1889)
escribió Emperador
y proletario⁵, una obra singular en la literatura rumana, y no solo
porque fue la primera y única aparición de
la palabra «proletario» en la poesía
rumana.
En realidad, redactó el primer borrador en 1871, incluso
antes de la Comuna de París. Nació en el campo y, a pesar de haber vivido en
ciudades durante su época escolar y, poco después, como suffleur (apuntador) en una compañía
teatral itinerante, se vio profundamente influenciado por el paisaje social
campesino, predominante en los atrasados Países Bajos rumanos. Pero al llegar
a Viena, le impactó el gran entorno urbano y sus diferencias sociales. Y,
obviamente, aprendió: descubrió que, frente a la sumisión, al menos
aparentemente pasiva, de los campesinos al orden obsoleto liderado por los
boyardos, que configuraba un estado de cosas inerte, en el mundo occidental,
que se modernizaba con determinación, la oposición de clases estaba en el centro de la agenda.
¿Y quiénes se oponían, más precisamente?
El proletario —que dio título al primer borrador— no solo era el obrero
industrial, sino también aquellos empleados en todos los servicios que exigía
la frenética construcción del capitalismo moderno, celebrando la victoria
definitiva
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5
Véase aquí una traducción al inglés: https://www.gabrielditu.com/eminescu/emperor_and_proletarian.asp.
de la alianza de la gran burguesía financiera e industrial
con las antiguas clases nobiliarias. Y en esa época, la futura separación de
las capas de la «clase media» aún no se había producido. El poema resaltaba las
causas de la inherente y necesaria
revuelta de los proletarios: la insoportable miseria social. De hecho, la polarización social
en las ciudades occidentales —a la que se refiere Eminescu— fue paroxística
durante todo el siglo XIX, al menos hasta la década de 1890, cuando aparecieron
las leyes de seguridad social. Entonces, ¿quién era el proletario? Formaba una clase social6 que no controlaba en absoluto los
medios de producción (es más, los medios de subsistencia) y, por lo tanto, para vivir, solo podía vender su
capacidad de trabajo. Y las condiciones de esta venta eran miserables.
A los 21 años, Eminescu deseaba explicar, y no solo expresar sus
observaciones: solo el análisis científico explica, no la poesía. Sin embargo,
Eminescu no pudo explicar científicamente las causas de su indignación. Así,
explicó en su poema lo que todo ser humano sensible podía observar, más allá de
preguntas profundas como: ¿qué sucede si la miseria desaparece? ¿Sigue siendo
proletario el proletario? Metodológicamente, su enfoque en el proletario demuestra que el ser humano
no debe describirse de forma general: 1) incluso el concepto de hombre solo es
coherente cuando se confronta con la realidad de su condición, y esta condición
social concreta es tan diversa que las causas y los resultados en la vida de
cada persona son tan diferentes y opuestos entre sí que una glosa interminable
sobre el hombre resulta absurda. Y 2) la descripción de la condición social de
los proletarios es más que necesaria.
La segunda versión del poema, de 1873-1874, es importante
aquí solo porque la conclusión pesimista del poema en su versión final es introducida
por el Rey Lear. Pero incluso la contraposición entre el proletario y el rey
—más tarde, el emperador— sugiere que ambos personifican clases sociales. ¿Qué puede ser más sugerente de
la concentración de poder de la dominación de clase que, independientemente de
su impotencia formal moderna y su reducción a representatividad ceremonial, la
cabeza coronada?
Y finalmente, el poema terminado en 1874:
a)
tras la descripción de la situación «desesperada» de los
proletarios —desesperada no solo por el estado de miseria material (es decir,
también cultural) al que se ven sometidos, sino también por la abrumadora
injusticia7 que los rodea
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6 El hecho de que
utilizara esta última noción (la del proletario) para nombrar una clase
social demuestra una particular madurez en su concepción social: lo que se
conocía en la literatura socialista/comunista de la época ya indicaba algo más
que pobreza, más que el estado de subordinación en todas sus formas, por lo
tanto, más que una cualidad visible, odiada con el tiempo y culpada de ser la
causa de sus propias desgracias; sino una comprensión de la causa de este
estado más allá de las faltas particulares: las relaciones de clase.
7 No lo olvides:
la justicia es la virtud completa/perfecta (teleios) (Aristotle’s
Nicomachean). Traducido, con un ensayo interpretativo, notas y glosario de
Robert C. Bartlett y Susan D. Collins. Chicago y
Londres: The University of Chicago Press, 2011, pág. 92, Libro V, Capítulo 1, 129b27-30).
Y Platón, The
Republic. Editado por G.R.F. Ferrari, traducido por Tom Griffith, Cambridge
University Press, 2000/2018, pág. 342, 618e1-3, «la peor (vida) que conduce al
alma por el camino de una mayor injusticia, y la mejor que conduce por el camino
de una mayor justicia».
y que anula toda esperanza de futuro—, y tras la
indignación que lleva a la conclusión lógica del derrocamiento de este sistema
inhumano
b) y tras la descripción de la sangrienta derrota de la
Comuna, destacando
c) la desesperación de los proletarios derrotados, cuyo
estado de ánimo pasa de la rebelión a la aceptación de la dominación como un hecho «natural» e
implacable,
donde su singular vida ya no es más que el cumplimiento de una función mecánica
en un esquema eterno: en el que el emperador parece encarnar las «leyes
naturales» de la astuta dominación8. Lo cual, una vez más, no tiene
más importancia que cualquier otra solución: la vida deja de ser importante por su contenido; se convierte en un mero sueño,
un interludio entre momentos de inexistencia.
En resumen, esta conclusión se describe como una alienación. La gente se queja, por supuesto, o, habiendo sido
educados para no preocuparse y pensar positivamente, simplemente ignoran, pero aun así aceptan lo irracional como un marco de
vida irreversible.
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8 En la conclusión del poema, Eminescu no era el proletario. Pero tampoco era el viejo Lear de la segunda variante ni el emperador César de la forma final. Aunque las últimas palabras del poema parezcan aprobar a César —la vida es un sueño, ¿por qué cuestionar el orden del sueño?—, en realidad, no se puede negar la figura del proletario: porque todos vemos que la vida no es un sueño y debemos hacer que nuestra vida sea bella y digna aquí en la Tierra. Lo que dijo el proletario es irrefutable
I
(2) A model of estrangement
In 1874, the greatest
Romanian poet Mihai Eminescu (1850-1889) wrote Emperor and proletarian5,
a unique creation in the Romanian literature, and not only because it was the
first and single presence of the word “proletarian” in the Romanian
poetry.
Actually, he made the first
draft in 1871, even before the Paris Commune. He was born in the countryside
and, despite his moving in towns as a schoolboy and, a little later, as a souffleur
in an itinerant theatrical team, he was imbued by the peasant social
landscape, overwhelming in the backward Romanian Countries. But when he arrived
in Vienna, he was struck by the “big” urban milieu and its social differences.
And, obviously, he learned: and found that, opposite to the at least apparently
passive submission of peasants to the out-of-date order led by boyars,
configuring an inert state of things, in the resolutely modernizing Western
world, the class opposition was on the agenda. And who opposed, more
precisely?
The proletarian – who
gave the title of the first draft – and who was not only the industrial worker,
but also those employed in all the services demanded by the frenetic
construction of modern capitalism celebrating the definite victory of the
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5 See here a translation into English, ttps://www.gabrielditu.com/eminescu/emperor_and_proletarian.asp.
alliance of the
big financial and industrial bourgeoisie with the old noble strata. And in that
epoch the future separation of “middle class” layers did not yet take place.
The poem highlighted the causes of the inherent and necessary revolt of
the proletarians: the unendurable social misery. Indeed, social polarization
in Western cities – to which Eminescu refers – was paroxysmal throughout the
19th century, at least until the 1890s when social security laws appeared.
Thus, who was the proletarian? He formed a social class6 that
does not control the means of production at all (moreover, the means of
subsistence) and thus, in order to live, can only sell his capacity for
work. And the conditions of this selling are miserable.
At 21 years, Eminescu desired to explain,
and not only to express his observations: only the scientific analysis
explains, not poetry, but Eminescu was not able to explain scientifically the
causes of his indignation. Thus, he explained in his poem what every sensitive
human being could observe, beyond deeper questions about what if the misery
disappears, does the proletarian still remain proletarian? And, methodologically, his focus on the
proletarian shows that the human being should
not be described “in general”: 1) even the concept of man is consistent
only when it is confronted with the reality
of its condition, and this concrete social condition is so different that the
causes and the results on the life of every person are so different and opposed
to each other that an endless glossing about man becomes absurd. And 2) the
description of the social condition of the proletarians is more than necessary.
The second variant of the poem, 1873-1874,
is important here only because the pessimistic conclusion of the poem in its
final variant is introduced by King Lear. But even the contraposition between
the proletarian and the king – later, the emperor – suggests that both
personify social classes. What is more suggestive for the concentration
of power of class domination than, irrespective of its modern formal impotence
and reduction to ceremonial representativity, the crowned head?
And finally, the finished poem in 1874:
a)
after the
description of the “desperate” situation of proletarians – and desperate not
only because the material (that is, also, cultural) state of misery they are
forced in, but also because of the overwhelming injustice7 they are
surrounded by
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6 The fact that he used the latter notion (the proletarian) to
name a social class shows a particular maturity
in his social conception: what was known in the socialist/communist literature
of the time already indicated more than poverty, more than the state of
subordination in all forms, therefore more than a visible quality, hated over
time and blamed for being the source of its own misfortunes; but an
understanding of the cause of this state beyond particular faults: the
class relations.
7 Do not forget: justice is the complete/perfect (teleios) virtue
(Aristotle’s Nicomachean Ethics).
Translated, with an interpretive essay, notes, and glossary by Robert C.
Bartlett and Susan D. Collins. Chicago and London: The University of Chicago
Press, 2011, p. 92, Book V, Chapter 1, 1129b27-30). And Plato, The Republic.
Edited by G.R.F. Ferrari, Translated by Tom Griffith, Cambridge University
Press, 2000/2018, p. 342, 618e1-3, the “worse (life) which leads the soul
along
the road to greater injustice, and that better which leads along the
road to greater justice”.
that signals the
cancelling of any hope for the future –, thus after the indignation leading to
the logical conclusion of the overthrowing of this inhuman system,
b) and after the
description of the bloody defeat of the Commune, highlighting
c) the despair
of the defeated proletarians whose mood shifts from rebellion to acceptance of
domination as an implacable “natural” given, their unique life no longer being
anything more that the fulfilment of a mechanical function in an eternal
scheme: where the emperor seems to embody “the natural laws” of clever
domination8. Which, once more, have no more importance than any
other solution: life ceases to be important through its content, it is
only a dream, an interlude between the moments of non-existence.
Dryly, the description of this
conclusion is that of estrangement. People complain, of course –
or, being taught to not care and to think positively, simply ignore but nevertheless
they accept the irrational as an irreversible framework of life.
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8 In the conclusion of the poem, Eminescu was not the proletarian. But
he was neither the old Lear from the
second variant nor the emperor – Caesar – from the final form. Even though the
last words of the poem seem to approve Caesar – life is a dream, so why
question the order of the dream? – in
fact, the proletarian cannot be denied: because we all see that life is not
a dream, and we must make our life beautiful and dignified here on Earth. What the proletarian said cannot be
refuted in any way.
Traducción Opción Obrera
mayo 2026
1.
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