7. “Políticas de identidad” en la era del egoísmo
Partimos de una “soledad de cincuenta años” para el
marxismo. En el punto que hemos alcanzado, hemos visto que este medio siglo
realmente se superpone con otros tres desarrollos históricos mundiales de medio
siglo: el surgimiento de la pequeña burguesía moderna como una fracción de
clase y su casi transformación en una casta, el colapso de la estados obreros
burocráticos, y el asalto de clase más duradero de la burguesía internacional
contra la clase obrera y los trabajadores del mundo como solución a la crisis
del capitalismo mundial. Ahora es el momento de elevarse hacia una síntesis de
estas cuatro grandes tendencias históricas.
Naturalmente, primero llegaremos a una síntesis del cambio
que se ha producido en el mundo material para luego pasar a las consecuencias
observables en las esferas ideológica y política. El neoliberalismo y el
globalismo pretenden fundamentalmente provocar la atomización de todas las
clases y estratos que se oponen a la burguesía, pero ante todo a la clase
obrera.
En el plano ideológico, el principio básico de este asalto
es “cada uno por su lado y el diablo al último”. Cada individuo, en el mejor de
los casos cada familia, debe haber sido arrojado a un universo donde solo ellos
deben ser responsables de su futuro y no se debe esperar ayuda de nadie más.
(Esto es, por supuesto, sólo el objetivo a ser alcanzado. En la vida real este
estado nunca se logra, pero ese es el tipo de universo buscado.) En tal
sociedad, es imposible que cualquier individuo (o cualquier familia) adopte
cualquier otra estrategia para sobrevivir aparte de la búsqueda de su propio
interés. No es posible que el individuo espere soluciones a sus problemas de la
sociedad. en general o de ciertas instituciones sociales. En tal sociedad, el
egoísmo es un camino hacia que las personas son empujadas a la fuerza. No es
una elección moral; es una necesidad de hierro.
El derrumbe de la experiencia de construcción socialista del
siglo XX, por otro lado, ha jugado directamente en las manos del neoliberalismo
cum globalismo. Lo que distinguió a las sociedades en transición del capitalismo
al socialismo de las sociedades capitalistas no era sólo la abolición a gran escala de la
propiedad privada sobre los medios de producción y distribución. La
situación general en la que la salud y la educación eran derechos para todos
los individuos, donde la vivienda, el transporte, los libros, las artes
(incluida la ópera y el ballet) se ofrecieron a la gente a un costo bastante
bajo gracias a los subsidios del gobierno había creado un entorno social
en el que el individualismo y el egoísmo como categorías de la psicología
social habían sido relegados a un segundo plano. Lo más importante, ¡no había
desempleo! Nadie puede ser despedido de su trabajo (salvo falta muy grave de
disciplina) y aunque lo fueran, podrían han encontrado otro trabajo fácilmente.
Esta era una sociedad colectivista donde nadie tenía que “correr por sus
vidas”. El comunismo, incluso en esta etapa primitiva, ¡es exactamente lo
contrario de egoísmo!
El colapso de estos estados uno tras otro o su regreso
gradual al capitalismo (los casos de China o Vietnam) crearon una inmensa
desconfianza entre las masas viviendo en sociedades capitalistas hacia
soluciones colectivas a los males sociales. El debilitamiento de los partidos
socialistas y comunistas de los países capitalistas tiene sus raíces en el
colapso de los estados obreros burocráticos.
Lo dicho hasta aquí gira en torno a un concepto que todo ser
humano puede entender fácilmente: el egoísmo o egocentrismo, en el sentido de un
amor y una adoración desmedidos. de uno mismo, prestando atención únicamente al
interés propio y comportándose en consecuencia, y permaneciendo ajeno a las
necesidades de los demás individuos e incluso llegando a explotarlas con pleno
conocimiento de lo que uno está haciendo. Pero ahora estamos pasando a otro
plano. En nuestra opinión, la época que vivimos también muestra un estado que
puede llamarse egoísmo organizado. La fusión de la pequeña burguesía moderna
con las clases y estratos más ricos y poderosos y sin tener en cuenta el
destino de todos las clases "plebeyas" de la sociedad, es decir,
obreros, campesinos, trabajadores de todo tipo, los empleados públicos ordinarios, los desempleados, los
pobres urbanos, los de debajo de la jerarquía social, la “subclase” como a veces se le llama, en
otras palabras, la gran mayoría es lo que queremos decir con esto. Esto es lo
original en el egoísmo de nuestra época. La burguesía y sus guardianes
(políticos, generales, altos cargos burócratas, los mercenarios intelectuales
de la burguesía y sus sectores más mundanos propagandistas, etc.) siempre han
actuado con puro egoísmo. Ese es el estado normal de la sociedad capitalista.
Lo que es específico de nuestra época es el hecho de que la corteza superior de
algunos estratos de la pequeña burguesía (ya veces también los estratos
inferiores) se unen a estos sospechosos habituales para formar comunidades
cerradas y sistemas escolares segregados y una imaginaria Muralla China entre
su propio universo y el mundo de los plebeyos. Esto no siempre fue así. Es de
esperar que no sea así en el futuro.
Esto, entonces, es la síntesis. La pequeña burguesía
moderna, precisamente en un momento cuando sus filas aumentaban rápidamente
gracias al rápido crecimiento de la universidad de masas, ha aprovechado la
oportunidad de convertirse en una casta, beneficiándose de la crisis del
socialismo y del marxismo y de las debilidades del sindicalismo y direcciones
políticas de la clase obrera, encontrándose en una situación general de cuyos
privilegios no están siendo cuestionados por ninguna fuerza social poderosa.
por lo tanto se separó del proletariado y de las grandes masas de trabajadores
en un grado no visto en el pasado. El debilitamiento del movimiento comunista (usamos
comunismo aquí en el sentido más amplio posible) ha sido a la vez condición
previa del surgimiento de la pequeña burguesía moderna y también contribuyó a
su reproducción ampliada. El entorno general neoliberal y globalista, con su
aspecto de competencia desenfrenada, formó el escenario en el que se estaba
representando todo este juego.
Sin embargo, como se recalcó enérgicamente en el último
párrafo de la sección introductoria de este artículo, los diferentes
componentes de la pequeña burguesía también sufren de ciertos problemas
sociales graves. La opresión de las mujeres, de los gays y personas trans, de
razas y naciones y creyentes en religiones minoritarias que se encuentran
subordinados aún cuando viven como parte de las clases más ricas, todo esto no
es sólo una reliquia de épocas históricas pasadas, sino también el resultado de
las políticas de "divide y vencerás" de la burguesía como clase
dominante. A esto se suma la cuestión de la destrucción de la naturaleza como
capital se acumula de manera despiadadamente voraz. La pequeña burguesía
moderna no está contenta porque este deterioro del medio natural también daña su propio entorno prístino, reduciendo el valor de
mercado de su propiedad, incluidas las segundas viviendas que posee en los
espacios más intactos del entorno natural. Por eso organiza partidos “verdes”
como arma de clase.
Surgen así movimientos que pretenden reunir a mujeres o gays
y trans personas o personas de razas, naciones o religiones oprimidas o
aquellos que sufren de la destrucción de la naturaleza, etc. En términos
abstractos, estos diversos movimientos pretenden organizar a todos los miembros
de la categoría oprimida en cuestión, independientemente de su clase social y
su posición. Pero curiosamente, el número de
proletarios y miembros de otras clases y estratos plebeyos que participan en
estos movimientos son insignificantes a lo mejor. Dado que los miembros de la alta
burguesía prefieren mantenerse ocupados en los dominios de la caridad y la inversión en obras de
arte bajo la apariencia de apoyo a las actividades culturales y renuentes a
participar en tales actividades que en momentos pueden salirse de control,
estos movimientos de la “sociedad civil” siguen siendo el chasse gardéee de la
moderna pequeña burguesía.
Es como si el pensamiento posmodernista hubiera sido hecho a
la medida de estos movimientos. “Diferencia” es el concepto filosófico fundamental. Todos se
enfrentan a un problema diferente, todos experimentarán su diferencia con
respecto a los demás. Es imposible cambiar la sociedad en su conjunto. En
lo que debe enfocarse la atención son en los centros de "micro
poder". Foucault habla así en una entrevista:
Usted está
preguntando si una “sociedad en su conjunto” puede funcionar, sobre la base de
tales divergencias y experiencias
dispersas, desprovistas de un discurso general detrás de ellas. Yo, por el
contrario, creo que la idea misma de una "sociedad como un todo" se
encuentra en el corazón de la utopía. Este idea nació en el mundo occidental
dentro de la línea histórica muy específica que había el capitalismo como su
resultado. … “La sociedad en su conjunto” es precisamente lo que no debe ser
tomados en consideración, excepto como el objeto que se tiene que destruir.50
Hay que trabajar sobre experiencias singulares. El estado,
las clases, las luchas de clases, todos estos quedan fuera del horizonte de lucha, al igual
que “la sociedad en su conjunto”. Alain
Touraine, un pensador cercano a estos puntos de vista pero no él mismo un
postmodernista ha teorizado los “Nuevos Movimientos Sociales”. Por lo tanto,
cada uno tiene su propio movimiento. Partidos políticos que pueden intervenir
en el funcionamiento general de la sociedad y cambiar sociedad quedan
radicalmente fuera del radar. “Políticas de identidad”, es decir organizar y
luchar en torno a los intereses estrechos de una posición social singular, se
extiende dentro de las filas de la pequeña-burguesía moderna y luego atrae a
individuos de otros barrios que se ven muy cerca de uno u otro de estos
movimientos
No agradará a los partidarios de los nuevos movimientos
sociales, pero esto debe observarse con toda franqueza. La burguesía no está
realmente preocupada por estos nuevos movimientos sociales. Mientras el
movimiento de mujeres deje de lado cuestiones que son de interés primordial
para las mujeres de clase trabajadora, como las guarderías, la igualdad pago
por trabajo igual, salud de mujeres, niños y otros, los jefes están muy
inclinado a mantener el diálogo con el movimiento de mujeres. La Unión Europea
es extremadamente generoso en el suministro de fondos a todas las ONG, otro
nombre útil para “nuevos movimientos sociales”.
Esto adquiere un significado adicional cuando uno recuerda
que los problemas de la clase obrera permanecen totalmente fuera del radar. Un solo
ejemplo debería ser suficiente ya que va muy al grano: el Consejo de Derechos
Humanos de las Naciones Unidas organiza cada año reuniones llamadas “Exámenes
Periódicos Universales” de las violaciones de los derechos humanos de todos los
países uno por uno, donde los representantes de otros países pueden tomar la
palabra y criticar las violaciones a los derechos humanos por parte del país
bajo revisión a su vez. En estas reuniones, todas las violaciones se ponen
sobre la mesa, pero no cuestiones relativas a la violación de los derechos de
la clase obrera, ni la prohibición de actividades de organización sindical, ni
la prohibición de huelgas, etc.
Desde el principio de este artículo, hemos subrayado la
importancia de los grupos oprimidos en cuestión. Lo repetimos en este punto.
Sin embargo, encontramos el actual modo de organización de estos grupos nocivo.
Creemos que tienen una cualidad palmaria que capitula ante la sociedad
capitalista. No sólo lo creemos, estamos seguros
50 Aspettando, op. cit., pág. 37. Nuestra traducción del
italiano
Decimos, sin embargo, que, en su esencia, la lucha contra
este tipo de opresión es legítima. Pero los representantes de estos movimientos
y más en general los que defienden el tema de los “derechos humanos” sin plantear
los problemas que sufren los trabajadores y trabajadoras en la agenda guardan
silencio a pesar de todas las críticas. Incluso si no se hacen la pregunta, el
lector puede muy bien desear saber por qué los problemas que sufren los trabajadores y
los pobres nunca se llevan a la agenda y por qué los “nuevos movimientos
sociales” muestran síntomas de egoísmo organizado.
Marx caracterizó al proletariado como la “clase universal”
que salvaría a la humanidad de la alienación de la última sociedad de clases de
la historia. Lenin adelantó la idea, de la manera más enfática, que si esta
“clase universal” se organiza y lucha exclusivamente sobre la base de sus
propios intereses de clase, no puede salvar ni a la sociedad en grande ni
siquiera en sí mismo. Llamó a la política de concentrarse exclusivamente en los
intereses del proletariado como “corporativismo”. Centró la idea de que el
partido proletario debe luchar por el poder político sobre la base de reunir en
torno a sí mismo a todas las clases, estratos, grupos sociales y capas oprimidas y explotadas por
el capitalismo y luego también del imperialismo en el centro de su
estrategia.51 Junto con otros marxistas rusos y con el aporte de talentosos
alumnos suyos como Gramsci, utilizó el concepto “hegemonía” al acto de
conquistar a todas las clases y demás grupos sociales que puede esperarse
razonablemente que se pongan del lado del proletariado contra el capitalismo
sin el uso de la coerción, sin recurrir a la fuerza.
Este método logró una contundente victoria a través de la
revolución de octubre. Esta revolución fue un gigantesco paso adelante para la
emancipación no sólo de la clase obrera sino también de las naciones y pueblos
oprimidos, de las mujeres y de las creencias religiosas oprimida52
De ninguna manera los “nuevos movimientos sociales” han
tomado en consideración esta política, por muy hostiles que sean al leninismo.
8. La posmodernidad conquista los “nuevos movimientos
sociales”
El posmodernismo no solo ha aportado al cuestionamiento de
la posición central del proletariado en un sentido general. Decimos “aportado”
ya que el factor real en la pérdida de esta posición central del proletariado
tuvo que ver con los desarrollos dentro del mundo material-práctico: el
elemento decisivo fue el hecho de que los estados obreros habían caído presa de
la restauración capitalista, haciendo añicos. El sistema colectivo de las
aspiraciones de las masas. El posmodernismo fortaleció este impacto en las
filas de la intelectualidad proporcionando una alternativa al marxismo.
Sin embargo, su impacto no se limitó solo a esto. El
posmodernismo ha conquistado los llamados “nuevos movimientos sociales” desde
adentro. El movimiento que sufrió la mayor parte de esto fue el movimiento de
liberación de la mujer de un siglo de antigüedad, en su forma feminista. (Nos
referiremos brevemente al mismo tipo de influencia para los movimientos de gays
y personas trans).
51 Véase, entre otros, nuestro Marksistler, vol. 1:
Teori-Pratik Birliğine Doğru, Capítulo 8.
52 Para las mujeres, véase Armağan Tulunay, “The Land of the
October Revolution: a country of women walking on the road to emancipation”, Marxismo
Revolucionario 2018; para las naciones oprimidas ver Sungur Savran, “The Muslim
October”, Marxismo revolucionario 2018.
Es un error generalizado pensar que la “segunda ola” del
movimiento feminista nacido en la década de 1960 tras un período de relativa
quietud tras la “primera ola” de feminismo puesta en marcha por el movimiento
“sufragista” de finales del siglo XIX y principios del XX todavía está entre
nosotros. Aquellos que piensan así están profundamente equivocado. Es la
“tercera ola” la que gobierna ahora.53 Y esta nueva ola comenzó precisamente en
el mismo momento histórico en el que el posmodernismo se convirtió en una
fuerza hegemónica sobre el movimiento feminista. Las ideas que se filtraron en
la década de 1980 resultaron en la conquistar el ala dominante del feminismo
por parte del posmodernismo a partir del año 1990 en lo que puede
caracterizarse como un desarrollo explosivo. Vemos que no sólo el posmodernismo
en general sino las ideas de su pensador más influyente Michel Foucault ganó
alrededor de ese punto de inflexión una amplia influencia dentro del movimiento
feminista.54
Primero determinemos el punto de inflexión en términos
concretos. El año 1990 es el momento en que el libro que constituyó el ejemplo
más avanzado de la influencia de posmodernismo y de Foucault sobre el feminismo
vio la luz del día: el volumen de Judith Butler Gender Trouble (Problemas de
Género) sentó las bases para un marco que se denominaría "teoría
queer", trasladando así toda la discusión sobre el género a otro nivel.
Junto a esto, Gender and Knowledge: Elements of a Postmodern Feminism and
Feminism/Postmodernism (Genero y Conocimiento: elementos de un feminismo
posmoderno y Feminismo/Postmodernismo) de Susan Hekman, una lectura editada por
Linda Nicholson fue presentado en ese mismo fatídico año. Ese mismo año se
organizó un simposio donde Judith Butler, por un lado, y Seyla Benhabib, alumna
de Jürgen Habermas, el crítico más influyente del posmodernismo en la academia
burguesa, debatido entre sí, junto con otros dos autores. Este debate fue
publicado en la revista Praxis Internacional al año siguiente. Una edición
posterior del mismo libro fue publicada en alemán con nuevos artículos de los
mismos autores, que luego fue traducido al inglés y publicado en 1995 en un
volumen editado con una introducción de Linda Nicholson, a quien conocimos
anteriormente.55
Inmediatamente antes y más aún después del punto de
inflexión de 1990, muchos otros libros y antologías también se publicaron que
apuntaban en la misma dirección. Nos permitimos simplemente mencionar algunos
de estos, ya que son emblemáticos de la profunda influencia que Foucault tuvo
en esta nueva literatura: Disciplining Foucault and Feminism: Power and the Body, Jana Sawicki (1991),
Foucault and feminist: Power, Gender and the Self, Lois McNay (1992),
Unbearable Weight: Feminism, Western Culture and the Body, Susan Bordo (1993)
y, Feminist Interpretations de Michel Foucault una antología compilada por
Susan Hekman (1996).
Un libro importante en la literatura relacionada con los
gays y las personas trans en este sentido de
53 Entre muchas fuentes, una completa: Susan Archer Mann,
“Third Wave Feminism’s Unhappy Marriage of Poststructuralism and
Intersectionality Theory”, Journal of Feminist Beca, No. 4, Primavera 2013.
54 En realidad, el feminismo postmodernista francés surgió
antes, comprensiblemente dada la primacía de la cultura francesa sobre la cuestión de la posmodernidad.
El influyente trabajo de Julia Kristeva en esta área puede estar fechado entre
1977 y 1982. ““The Laugh of the Medusa” de Hélène Cixous 1976. Luce Irigaray también comenzó a producir su trabajo en la
década de 1970. Véase Raman Selden/Peter Widdowson/ Peter Brooker, A Reader’s
Guide to Contemporary Literary Theory, Harlow: Pearson Longman, 5ta Edición,
2005, art.129-137.
55 Feminist Contentions: A Philosophical Exchange, Nueva
York/Londres: Routledge, 1995.
David M. Halperin, importante teórico de la teoría queer:
Saint-Foucault: Towards a Gay Hagiography (1995). ¿Necesitamos agregar que
Judith Butler, la creadora de la “teoría queer” es una pensadora que sigue de
cerca el pensamiento de Foucault?
Si volvemos al feminismo, debemos señalar que
la década de 1990 generó tal revuelo en la teoría feminista que Seyla Benhabib,
opositora (aunque con ciertas concesiones) del posmodernismo, sintió la
necesidad de decir, de acuerdo con otra escritora feminista, Linda Alcoff, que
“la teoría feminista atraviesa en este momento una profunda crisis de
identidad”.56 Más o menos al mismo tiempo, dos autoras de origen marxista,
Michèle Barrett y Ann Philips, escribieron, por su parte:
Los principios
fundacionales del feminismo occidental contemporáneo han sido desafiados dramáticamente con suposiciones previas
compartidas y ortodoxias incuestionables casi apartadas por la historia. Estos
cambios han sido del orden de un “cambio de paradigma”, en el que se anulan radicalmente
las suposiciones en lugar de las conclusiones.57
Algunos todavía pueden tener dudas sobre hacia qué dirección
apuntaba esta agitación. Citemos entonces el juicio incuestionable de dos de
las autoras feministas más autorizadas de la época: “Lo que está en juego en
última instancia en un encuentro entre el feminismo y el posmodernismo… es la
perspectiva de un feminismo posmodernista”.58
Para aquellas lectores que deseen
ver por sí mismas cuantas polémicas enconadas generó esta transformación y cómo
los representantes de la segunda ola se acercaron y reprocharon a la nueva
generación, recomendaríamos un artículo de Martha Nussbaum, filósofa de la
vieja generación, en el que ataca ferozmente a Judith Butler.59
Ahora es el momento de ver cómo y de qué manera el
posmodernismo influyó en el feminismo. Hasta este punto de la presente sección
solo presentamos al lector alguna información empírica para sacar a relucir la
verdad incuestionable de una nueva ola posmodernista de feminismo. A partir de
este momento, al retomarse las relaciones de interacción y hegemonía entre dos
corrientes de pensamiento o más bien una corriente de pensamiento y un
movimiento de emancipación social, inevitablemente traeremos a la discusión
nuestra propia valoración de las cuestiones planteadas. No somos expertos en
feminismo y preferimos dejar los juicios sobre este movimiento a las mujeres
marxistas, por lo que es natural que nuestros puntos de vista se expresen como
deben ser de manera humilde. Por otro lado, dado que creemos que nuestra
comprensión del posmodernismo es mucho más profunda que la de aquellos que se
han perdido en su laberinto, sacaremos algunas conclusiones de nuestra
discusión.
Pasemos entonces al debate en sí. El punto de partida de las autoras
que afirman que la posmodernidad y particularmente Foucault son aliados
naturales del feminismo es la
56 Feminist Contentions, op. cit., pág. 20
57 Citado por Susan Archer Mann, op. cita, pág. 55, del
libro de los autores de 1992, Destabilizing Theory, énfasis nuestro.
58 Nancy Fraser/Linda Nicholson, “Social Criticism Without Philosophy: An Encounter Between Feminism and Postmodernism”, in Feminism and Postmodernism”, Linda J. Nicholson (ed.), Nueva York/ Londres:
Routledge, 1990, pág. 20
59 Martha C. Nussbaum, “The Professor of Parody. The Hip Defeatism of Judith Butler", The New República, 22 de febrero de 1999.
alegación de que la crítica posmoderna de la razón y la
ciencia, por un lado, y el descubrimiento por parte del feminismo de que todas
las ideas filosóficas y científicas desarrolladas hasta ahora son productos de
la mente de los hombres, y no de las mujeres, por el otro, se superponen. De
acuerdo con este punto de vista, el posmodernismo sostiene que la ciencia y la
academia no son imparciales ni objetivas. Las feministas, así como otras
corrientes de pensamiento que deben su existencia a ponerse del lado de los
oprimidos, se han dado cuenta de este hecho por sí mismas.60 Hasta este punto,
parece haber algo en común.
Sin embargo, la crítica a los niveles del
posmodernismo en la ciencia y la academia va mucho más allá. Siguiendo el
ejemplo de Nietzsche y Heidegger, los posmodernistas afirman que la ciencia es
una imposibilidad, que pertenece a la categoría de meta narrativa, que la razón
que se ha vuelto dominante en las esferas de la filosofía y la ciencia desde la
era de la Ilustración se ha convertido en la verdad que es concreta, local,
específica, fragmentaria y, lo que es más importante, necesariamente
entrelazada con una lucha de poder en una que pretende ser la verdad
incuestionable del universo. En otras palabras, no solo cuestionan los
procedimientos y protocolos de la razón filosófica y científica tal como se ha
desarrollado hasta ahora, como lo hacen las feministas. Pusieron la razón misma
entre paréntesis. El posmodernismo es una ideología del escepticismo, del
relativismo, incluso del oscurantismo.
Es aquí donde encontramos la fuente del gran temblor del
feminismo. Es por ello que desde dentro del movimiento feminista que se basó,
en el pasado, en ideas perfectamente comprensibles y claras, se esté o no de
acuerdo con ellas, una serie de corrientes y autoras se han separado
escribiendo en términos de un discurso. difícilmente comprensible para los
mortales y comenzó a producir textos que son tan intrincados que no pueden ser
entendidos por otros.
Por supuesto, el único problema no es el hecho de abandonar
la razón, que es indispensable para todo movimiento que lucha por la liberación
o la emancipación. Igual de importante es la cuestión de la posibilidad de la
lucha por la emancipación misma. En la teoría feminista posmoderna, y
particularmente en la obra de Butler, la emancipación se convierte casi en un
sueño. En palabras de Seyla Benhabib, con el posmodernismo ha florecido una
tendencia hacia un “escape de la utopía”.61 Esto no es casualidad. En una
filosofía foucaultiana o derrideana basada en la tradición
nietzscheana/heideggeriana, la “muerte” del sujeto hace imposibles las grandes
luchas de emancipación. Es que la emancipación es necesariamente siempre y en
todas partes la emancipación de un sujeto. El anverso del medallón es que todo
esto está respaldado por una crítica increíblemente baja de calidad dirigida al
marxismo. Jane Flax, un nombre destacado en el feminismo posmodernista,
“consolida” su posición sobre la base de los errores del marxismo, que es el
objetivo principal de su oposición a las meta narrativas. Según Flax, la
importancia central de las categorías de Marx, en particular del trabajo, se
deriva de la generalización de la forma específica de producción de
mercancías.62
¡La crítica de una teoría sólo puede estar fuera de lugar!
Marx no deriva
60 Fraser/Nicholson, op. cit., passim.
61 Benhabib, op. cit., pág. 29
62 Jane Flax, “Postmodernism and Gender Relations in Feminist Theory”, en Linda J. Nicholson, Op. cit., pág. 46-47.
la importancia central del trabajo a partir de la producción
de mercancías que es la forma necesaria del producto bajo el capitalismo. Por
el contrario, es gracias al papel central que desempeña el trabajo en la
distinción del ser humano de todos los demás organismos en todos los tiempos
que éste puede reconocer correctamente lo que tiene de específico la producción
de mercancías. Marx había puesto a Hegel de nuevo en pie. ¡Flax rota hacia
abajo a Marx y lo coloca de cabeza!
El otro elemento que complementa esta crítica a Marx es la
reducción de la razón dialéctica al pensamiento de la Ilustración por parte de
las feministas posmodernas y de los posmodernistas en general. Una vez más, el
papel principal es para Jane Flax. Traemos a Seyla Benhabib al banquillo de los
testigos: “La razón occidental se postula como el discurso del sujeto idéntico
a sí mismo, … la historia del sujeto masculino de la razón”. Entonces Benhabib
añade lo siguiente, sin siquiera darse cuenta de lo que está diciendo: “Si el
sujeto de la tradición intelectual occidental ha sido por lo general el hombre
blanco, rico, cristiano, cabeza de familia,…” 63¿Propietario? ¿El sujeto de
Marx? Nadie consciente de que para Marx nunca hay un sujeto único, sino que
desde el comienzo de la historia escrita ha habido una lucha entre explotadores
y explotados, opresores y oprimidos, puede escribir esta frase sobre Marx,
quienquiera que sea. pueden desear incluir dentro de los autores de esta idea.
Aquí está claro que para deshacerse de Marx (recuerden a Foucault, “¿Cómo
deshacerse de Marx?”), uno necesita abstraerse de la diferencia decisiva entre
Marx y los filósofos de las clases dominantes.
Concluyamos con una broma de
Sheila Benhabib. Ella nos recuerda que la década de 1980 se había abierto con
el descubrimiento del “matrimonio infeliz del marxismo y el feminismo”.64 Al
final de la década, concluye, uno se da cuenta de que detrás de la inquietud
yacía una cortesana más seductora.65
A menos que el propio feminismo supere el daño que la
posmodernidad ha hecho en su seno, no podrá establecer una alianza de
emancipación real con otras luchas sociales (la excepción es el movimiento de
gays y trans, que parece haberse solidarizado con el feminismo bajo el paraguas
de la teoría queer). En todo el mundo, el movimiento de mujeres es uno de los
sectores más robustos y vivos dentro de las masas, ya sea en la lucha contra la
violencia o por el derecho al aborto o incluso en otras áreas. Pero mientras el
marco exterior de esta lucha se mantenga dentro de la camisa de fuerza del
posmodernismo, la corriente principal del movimiento de mujeres permanecerá
cautiva de la ideología de los estratos ricos de la pequeña burguesía moderna.
9. Hacia el final de la era del egoísmo
En esta etapa tenemos que plantear la siguiente pregunta:
¿la era del egoísmo está aquí para quedarse? ¿Son el posmodernismo y el liberalismo
de izquierda las expresiones ideológicas de esta época filosofías del futuro?
¡Ciertamente no! La historia se mueve de acuerdo
63 Benhabib, “Feminism and Postmodernism: An Uneasy
Alliance”, en Nicholson (ed.), Feminist Contenciones, op. cit. pag. 19
64 Heidi Hartmann, 1981. “The Unhappy Marriage of Marxism and Feminism: Towards a More Progressive Union.” In Women and Revolution", editado por Lydia Sargent, Boston: Prensa del extremo sur, 1981.
65 Benhabib, op. cit., pág. 17
con las leyes de la dialéctica, lo que implica un cambio
constante. El posmodernismo como ideología perderá su atractivo cuando se
eliminen las condiciones materiales de la era del egoísmo y su prestigio dentro
de la intelectualidad menguará a medida que disminuya su peso dentro de los
movimientos y luchas sociales.
Ciertos síntomas ya sugieren que el proceso de desaparición
de la era del egoísmo está a punto de comenzar. Primero observamos el deterioro
de las condiciones de reproducción de la pequeña burguesía moderna como casta.
El papel que juega la universidad en la reproducción de esta estructura de
castas se está debilitando perceptiblemente, especialmente para las capas
cultas de las capas (semi)proletarias (que hemos tratado en su mayoría como
parte del fenómeno general del surgimiento de la moderna pequeña burguesía, a
efectos de conveniencia). La Tercera Gran Depresión que comenzó en 2008,
después de golpear a los sectores más pobres de la población, ya ha comenzado a
oscurecer las perspectivas futuras de esta parte relativamente más acomodada de
la jerarquía de clases. Como resultado de esto, además de los hijos de las
familias más prósperas (que asisten a las universidades más prestigiosas), los
graduados se enfrentan cada vez más a la perspectiva del desempleo y,
concomitantemente, a una mayor dificultad para pagar la deuda estudiantil que
contrajeron mientras estudiaban. a la Universidad.
Deberíamos agregar a esto una contradicción creada por el
éxito mismo de la universidad como mecanismo para la formación de una
estructura similar a una casta. Mientras que inicialmente un título
universitario era clave para distinguirse de las clases bajas, el hecho mismo
de este éxito comenzó a atraer a estas clases bajas a la universidad a
cualquier precio. A medida que los hijos de los miembros de la clase obrera
también se matricularan en las universidades, surgirían nuevos problemas. La
más destacada de ellas es que los jóvenes de clase trabajadora o minorías
oprimidas (las dos categorías se superponen en muchos casos) con escasos
recursos económicos, mal educados en escuelas secundarias decrépitas y
pobremente equipados en términos culturales debido al bajo nivel de educación
de los padres, tienen que optar por deudas estudiantiles para poder pagar la
matrícula y los costos de la educación universitaria que aumentan
constantemente a medida que aumenta la demanda, pero tendrán que abandonar los
estudios después de cierto punto y, por lo tanto, dejar a toda la familia cara
a cara con un atolladero de deudas .66
Es por eso que en los Estados Unidos, por ejemplo, la deuda
estudiantil había alcanzado la astronómica suma de 1,7 billones de dólares y la
administración Biden ahora ha decidido cancelar parte de esta deuda bajo una
gran presión. Como resultado, la formación de la estructura de castas se ha
vuelto tan vulnerable que el número de estudiantes que solicitan admisión a la
universidad incluso ha comenzado a disminuir.67 En cierto sentido, entonces, la
tendencia que surgió hace medio siglo finalmente está entrando en marcha atrás.
Este proceso multifacético no solo empuja a los graduados a
compartir el mismo destino común con el cuerpo principal del proletariado. En
una de esas maliciosas inversiones de la dialéctica, empuja a estas mismas
personas al frente de la lucha de clases. El creciente número de trabajadores
educados que, debido a las oportunidades decrecientes de trabajos
privilegiados, se encaminan hacia el trabajo físico (particularmente en el
sector servicios), juega un papel innegable en el aumento palpable de la
66 “They Got the Debt but Not the Degree”, New York Times, http://alturl.com/oqm85.
67 “Disminuye la inscripción universitaria, incluso cuando
el efecto de la pandemia disminuye”, New York Times, http://alturl.com/g59s3.
sindicalización en estas industrias, quizás también debido
al gran abismo entre sus expectativas anteriores y su situación actual.68 En
otras palabras, los nuevos miembros de los estratos de la fuerza laboral
educada que se habían acostumbrado a existir como una aristocracia laboral
están ahora comenzando a perder sus privilegios aristocráticos y saliendo
adelante con sus puros atributos proletarios. Los hijos de las capas que en el
pasado bebían café de “comercio justo” en Starbucks, pontificando sobre la
contaminación del medio ambiente o cuestiones propias del feminismo o LGBTQI+ ahora
toman la delantera en la campaña de sindicalización en la misma cadena de
Starbucks.
En segundo lugar, el neoliberalismo sufrió una grave debacle
en 2008. Ahora se ha convertido en tema de un encendido debate en las filas de
las clases dominantes de todos los países. El globalismo, la dimensión
internacional del neoliberalismo, y su gemela, la mítica teoría de la
globalización actuando como su sirvienta ideológica, ya han quebrado. Por un
lado, los gobiernos de diferentes tendencias políticas le dan cada vez más la
cara al proteccionismo, todos los flujos dentro de la economía internacional
(capital extranjero, comercio exterior, flujos de crédito, cooperación
tecnológica, etc.) se han ralentizado si no han sufrido un declinación
absoluta.. Por otro lado, el surgimiento del protofascismo o de los movimientos
abiertamente fascistas aviva deliberadamente las llamas del nacionalismo y el
proteccionismo. De hecho, esta tendencia se está volviendo hegemónica y los
gobiernos que no comparten ninguna de las otras características del
protofascismo (y más claramente la administración Biden en los Estados Unidos)
adoptan el mismo tipo de políticas económicas nacionalistas y proteccionistas.
Finalmente, la guerra de Ucrania conduce a una mayor fragmentación de la economía
mundial, bajo el impacto tanto de las sanciones como del cese del comercio en
determinados sectores debido a las hostilidades.
Algo más tarde ocurrirá lo mismo dentro del aspecto
doméstico del neoliberalismo. La depresión iniciada en 2008, como hemos
comentado con más detalle en otro lugar, presenta ciertas especificidades en
relación con las dos anteriores. Es una crisis depresiva que se profundiza solo
gradualmente. El factor más importante aquí es China, con una dinámica especial
propia, cuyo altísimo nivel de crecimiento económico incluso en el ambiente
taciturno de la Tercera Gran Depresión ha actuado para rejuvenecer, por así
decirlo, la agonizante economía capitalista mundial. Pero la propia China ahora
se está desacelerando, como era de esperar en un entorno mundial de crecimiento
económico ínfimo. Es imposible que una economía que ha apostado por el papel de
“taller del mundo” no se vea influida negativamente por las exiguas fuerzas de
ese mundo. El crecimiento basado en el sobrecrédito se vuelve cada vez más
problemático en ese país, en un proceso donde la industria de la construcción y
el gobierno local asoman como los eslabones débiles. El gran riesgo es que la
industria bancaria se sume a esos eslabones débiles. Por otro lado, primero la pandemia
y ahora la guerra de Ucrania han causado grandes golpes a la economía mundial.
Este próximo invierno está destinado a crear un gran malestar social,
especialmente en los países europeos. El neoliberalismo no puede actuar como
base de la política estatal en condiciones tan nefastas. La nacionalización de
la industria del gas natural tanto en Francia como en Alemania son sólo los
primeros signos de la incongruencia de los métodos de mercado y de la profunda
crisis que se avecina.
68 “The Revolt of the College-Educated Working Class”, New
York Times, 28 Nisán 2022, http:// alturl.com/2uu8g.
Vemos así que de las tres condiciones materiales del
posmodernismo, dos están en el proceso de pérdida de su validez. Sin embargo,
la tercera condición, la crisis del marxismo parece tener una larga vida. A
pesar del turbulento período de levantamientos populares, la rebeliones y
revoluciones que se ha establecido desde las revoluciones árabes de 2011, estas
crisis están lejos de su desenlace. Muchos de estos levantamientos populares
fueron directamente resultado de la dinámica de la lucha de clases. Pero los
movimientos socialistas/comunistas, hundidos en un malestar del que no pueden
recuperarse, ya no son capaces, ni teórica, política y moralmente, ni
organizativamente de liderar a tan poderosos movimientos populares. De ahí, los
diferentes episodios de la ola revolucionaria que sacudieron al mundo primero entre 2011 y 2013 y luego en
2019 terminaron todos en un frustrante regreso al statu quo anterior (sin duda
bajo el impacto de otros importantes factores también)69.
Por eso la supremacía del posmodernismo y del liberalismo de
izquierda en los dominios teóricos e ideológicos está bien y vivo, sin mayores
incursiones. De hecho, esto es extremadamente irónico, ya que, a diferencia del
marxismo genuino, el posmodernismo no solo no ha previsto hacia dónde se dirige
el mundo, sino que incluso es responsable en primer grado de toda la catástrofe
que se abate sobre nuestro futuro. Además, la humanidad ha llegado ahora al
umbral del fascismo y de una nueva guerra mundial y el posmodernismo no tiene nada que proponer para combatir
estos males.
Esto hace que nuestra tarea sea doblemente desafiante: si no
vamos a quedarnos de brazos cruzados mientras el mundo está siendo destruido
por los poderosos y los codiciosos, tendremos que, por un lado, trabajar con
todas nuestras fuerzas para crear partidos revolucionarios y una Internacional
revolucionaria, y, por otro, continuar nuestro trabajo incesantemente en el
campo de la “batalla de las ideas”.
Conclusión
En este artículo buscábamos respuesta a la siguiente
pregunta: ¿cuáles son los motores de los “cincuenta años de soledad” que ha
caído sobre el marxismo o, lo que es lo mismo en su anverso, de la supremacía
del posmodernismo sobre el universo intelectual de la izquierda en el último
medio siglo? Hay dos respuestas muy extendidas a esta pregunta. El primero es
por supuesto la respuesta proporcionada por los propios partidarios del
posmodernismo. En su opinión, el marxismo estaba equivocado desde el principio
o ha perdido su validez desde que entramos en la era posmoderna y, por lo
tanto, cedió el terreno al posmodernismo. La otra es la respuesta dada por un
conjunto de teóricos marxistas: como el capitalismo ha entrado en una etapa
completamente nueva, una nueva escuela de pensamiento (o una familia de tales
escuelas) ha reemplazado al marxismo como la corriente intelectual dominante.
Manifiestamente, esto parece ser una explicación materialista. Sin embargo, al
conceder que, se llame como se llame, “posmodernidad” o cualquier otra cosa,
estos marxistas están cediendo terreno a la escuela
69 Intentamos analizar estos factores a la luz de 2011-2013
y 2019, en turco. Ver nuestro “Arap Devriminin Sorunları”, Devrimci Marksizm,
No. 17-18, Invierno-Primavera 2013 y “Arap Devriminin Dirilişi: Türkiye İçin
Dersler”, Devrimci Marksizm, núm. 39-40, verano-otoño de 2019.
posmodernista70
Si este artículo tiene algo novedoso que ofrecer, es la idea
de que el ascenso del posmodernismo y el eclipse del marxismo son dos caras de
la misma moneda y son el resultado sintético de tres fenómenos contemporáneos a
este declive y ascenso, tres fenómenos que han venido en el mundo
material-práctico, es decir, el surgimiento y la transformación de la pequeña
burguesía moderna en una estructura social similar a una casta, la crisis y, en
última instancia, el colapso de los estados obreros burocráticos, y el
surgimiento del neoliberalismo como una estrategia de resolución de crisis de
capital internacional. Todos estos son fenómenos transitorios. De lo contrario,
no se puede, bajo ningún concepto, hablar de una nueva etapa de la historia, de
la posmodernidad o de cualquier otra cosa.
Todos los errores, contradicciones, a veces de dimensiones
fantásticas, de la familia de corrientes de pensamiento adscritas a la
posmodernidad han sido retomadas en los diversos trabajos publicados en este
número de nuestra revista. El criterio más fiable de la verdad o falsedad de
una teoría es el juicio emitido por la práctica a lo largo del tiempo sobre el
“conocimiento” proporcionado por esa teoría. La falsedad de las predicciones
hechas por estas teorías durante un período de 16 años ha sido expuesta
constantemente en los 50 números de Devrimci Marksizm (nuestra publicación
madre turca) y los seis números anuales de Revolutionary Marxism.
Todas las predicciones del marxismo han resultado ser
correctas. Todas las predicciones del posmodernismo y su primo (a través de
Foucault, esto se ha demostrado en este artículo) el liberalismo de izquierda, tanto
a escala mundial como dentro de la propia Turquía, han sido refutadas por la
vida práctica. Contentémonos con un solo ejemplo. Cuando Lehman Brothers quebró
en 2008, en un balance publicado inmediatamente después del evento, el Consejo
Editorial de esta revista vaticinó desarrollos que se han confirmado: la
entrada de la economía mundial en una fase de gran depresión, el ascenso del
fascismo a nivel internacional , el surgimiento de la amenaza de una guerra
mundial en el horizonte, los levantamientos revolucionarios, etc.71 El mayor
valor de esta revista radica en esas predicciones ya que el marxismo no es una
acrobacia de la mente sino una guía para la acción del movimiento proletario
revolucionario que aspira a una sociedad sin clases. ¿En qué sentido, entonces,
la discusión planteada en este artículo es una guía para la acción? En la
medida en que el marxismo revolucionario como corriente política siempre ha
defendido el establecimiento de una alianza entre las masas oprimidas y el
proletariado, en la medida en que siempre ha afirmado que la emancipación total
de los oprimidos sólo puede darse bajo el dominio político de la clase obrera,
los adeptos de la política identitaria la han acusado de posponer la lucha de
los oprimidos hasta después de la revolución. Sin embargo, ahora podemos ver
claramente que las corrientes de la política de identidad en nuestros días no
solo se abstienen de colaborar con el proletariado. Se niegan a tener el más
mínimo vínculo con él. Por supuesto, hay quienes todavía
70 Esperamos mostrar, en una ocasión futura, que esta
actitud es en efecto una especie de capitulación ante el posmodernismo. Tres
ejemplos destacados: David Harvey, The Condition of Postmodernity, Londres:
SAGE, 1989; Fredric Jameson, Postmodernism, or, the Cultural Logic of Late
Capitalism, Durham, NC: Duke University Press, 1992; Alex Callinicos, Against
Postmodernism, A Marxist Critique, Cambridge: Polity Press, 1989.
71 Devrimci Marksizm Yayın Kurulu, “Yeni Bir Dönem Açılıyor:
Mali Çöküş, Depresyon, Sınıf Mücadelesi”, Devrimci Marksizm, No. 8, Invierno
2008-2009.
se consideran socialistas dentro de estos movimientos de
políticas de identidad. Algunos de ellos pueden incluso considerar que el
socialismo proletario es importante para el futuro de la humanidad. Sin
embargo, esto solo sigue siendo un proceso de pensamiento, nunca se traduce en
acción. El socialismo de los socialistas dentro de tales movimientos existe
como una fe que pertenece a la esfera de la vida privada.
Ante esta realidad, lo que se debe hacer debe ser claro: la
consolidación y fortalecimiento de un partido proletario revolucionario que
absorba en el programa el poder político para el proletariado, la conquista para
la clase de las concepciones de Lenin; la persuasión a algunas corrientes
dentro de las masas oprimidas y capas por parte del partido de que el programa
proletario de poder traerá como consecuencia su emancipación; el movimiento de
estas corrientes para luego convencer a las masas de oprimidos a elegir entre
la burguesía y el proletariado; el levantamiento de la lucha contra la
burguesía en conjunto por parte del proletariado y las masas oprimidas que se
reagrupan en torno a él; con la toma del poder por el proletariado el fin de
todas las diferentes formas de opresión que vienen desde lo más profundo de la
historia y han servido en los tiempos modernos a la burguesía para dividir y
dominar con mayor firmeza a las masas.
Tal es el método alternativo de abordar la cuestión. Este es
el establecimiento de la hegemonía proletaria. No por la fuerza, no a través de
la coerción. La definición leninista de hegemonía implica asumir el liderazgo
sin el uso de la fuerza. Todo dependerá de la persuasión, la propaganda, la
agitación y, por supuesto, la organización. Algunos podrían preguntarse: ¿por qué se le da una especie de prioridad a la clase
obrera? Por qué hablar de “hegemonía” y no simplemente de una alianza o
cooperación? sí hablamos de hegemonía, eso se debe a que solo dos fuerzas
pueden poseer la posición de clase dominante en la sociedad moderna: la
burguesía o el proletariado. Quien se niegue a apoyar al proletariado, quien desee
mantenerse al margen de su búsqueda del poder, esa clase, ese estrato, ese
grupo o esa persona estará apuntalando a la actual clase dominante, la
burguesía
El proletariado no es sólo objeto de las más graves
crueldades del capitalismo. Él es la única fuerza que puede liderar la lucha
para destruir al monstruo. Por eso todos los oprimidos del mundo necesitan
reunirse alrededor del proletariado. El proletariado es el sujeto de la
historia. El posmodernismo declaró la muerte del sujeto. es nuestra apuesta darle
vida en la persona del proletariado
