La Era del Egoismo Parte II

 

4. El surgimiento de la pequeña burguesía moderna y el (semi)proletariado educado

 

Ahora tenemos que plantearnos otra pregunta. Una escuela de pensamiento que hemos caracterizado como contrarrevolucionaria pudo haber nacido en el seno de 1968, reconocida en la historia por su carácter revolucionario; por inusual que esto pueda ser, puede entenderse como resultado de la dialéctica del carácter internamente contradictorio de ese movimiento. Sin embargo, no se podía esperar razonablemente que la influencia del movimiento de 1968 durara más de una o dos décadas. ¿Medio siglo? ¿Cómo

 

16 Ibíd., pág. 33. Ídem.

17 La alusión es al asesinato de seis estudiantes y a decenas de heridos en muchas universidades, ante todo Kent State (Ohio) y Jackson State (una universidad negra en Mississippi), con fuego de la policía durante manifestaciones estudiantiles sobre la guerra de Vietnam.

18 Cusset, op. cit., pág. 65. Nuestra traducción del original francés. Nuestro énfasis.

19 Citado por Callinicos, p. 165.

 

explicar la conquista del mundo intelectual por parte del posmodernismo y sus afiliados desde hace ya medio siglo?

Hay tres factores diferentes detrás de la longevidad del posmodernismo. Uno es el cambio significativo de la estructura de clases primero en los países imperialistas y luego en otros. Otro es el desprestigio de las diversas experiencias de construcción socialista del siglo XX inicialmente y luego su derrumbe. Finalmente, está la solución que la burguesía internacional encontró a finales de los 70 y principios de los 80 a la crisis del capitalismo mundial que se desató a mediados de los 70, tomando esa solución el asalto de clase neoliberal de la burguesía a las clases trabajadoras. de todos los países (que luego se consolidó con la adopción del globalismo). Retomaremos el primer punto en esta sección y los otros dos en las dos secciones siguientes. más adelante los uniremos como un todo sintético en la Sección 7. Llevaremos a cabo esta discusión necesariamente en forma resumida, haciendo referencia a nuestros trabajos anteriores siempre que sea posible.

La base de clase de la influencia hegemónica del posmodernismo es la extrema importancia que adquirieron dos grupos sociales distintos, aunque estrechamente asociados, en la estructura social de todos los países a partir de mediados del siglo XX: la pequeña burguesía moderna y el (semi)proletariado educado  Hemos escrito sobre estos estratos sociales en detalle anteriormente (en turco) y aquí, dado el amplio alcance de este artículo, presentaremos solo un resumen de nuestros puntos de vista sobre esta cuestión.20

La pequeña burguesía moderna, ampliamente llamada los "profesionales" en la jerga social de los países occidentales, es parte de la pequeña burguesía en el sentido de que esta clase posee sus medios de producción pero también realiza trabajo para producir mercancías (generalmente servicios). en sí misma, pero es una capa especial de esta clase porque no es, como su homónimo, la pequeña burguesía tradicional, como los artesanos, los pequeños comerciantes o los pequeños campesinos, una categoría social que tiene sus raíces en la pre- etapa capitalista, sino que por el contrario es producto de la sociedad capitalista moderna y de sus fuerzas productivas. Esta es una capa que se especializa en áreas de producción (principalmente de servicios) que requieren educación superior (medicina, derecho, finanzas, tecnología, incluyendo tecnología digital, arquitectura, turismo, etc.) y utiliza esta mano de obra calificada en los lugares de trabajo (gabinete médico, farmacia, clínica veterinaria, despacho de abogados, pequeña agencia de arquitectura, ingeniería o diseño, oficina de consultoría contable o financiera, estudio de postproducción, empresa de preparación de software, etc.) que se pertenecen a sí mismos y obtienen ingresos generalmente altos o muy altos en relación con la masa general de la población trabajadora.

Hay dos diferencias muy importantes entre las dos alas de la pequeña burguesía, la tradicional y la moderna. Por un lado, la base material del ala tradicional de la pequeña burguesía está en declive, con medios de producción a gran escala constantemente, aunque en movimiento contradictorio, minando los fundamentos de su existencia. La proletarización es un grave riesgo para la pequeña burguesía tradicional. El ala moderna tiene una base material mucho más duradera precisamente porque es el producto de las condiciones modernas, aunque, aquí también, el desarrollo

 20 Sungur Savran, “Sınıfları Haritalamak: Sınıflar Birbirinden Nasıl Ayrılır?”, Devrimci Marksizm, Nº 6, Primavera-Verano 2008

es a veces contradictorio, al menos a corto plazo. En segundo lugar, debido a que la capa moderna ha recibido educación superior o incluso más allá, es diferente del estrato tradicional no solo culturalmente por razones obvias sino también económicamente.

El segundo grupo social sobre el que queremos detenernos no es un estrato de la pequeña burguesía sino del proletariado: el (semi)proletariado culto. Estos son el mismo tipo de personas que la pequeña burguesía moderna, excepto que están empleados como asalariados, ya sea por capitalistas, por el gobierno o por entidades sin fines de lucro. Expliquemos aquí el calificativo “semi”. Los estratos altos de esta fracción de clase provienen de familias acomodadas. En estas familias, la transferencia de riqueza intergeneracional es muy común, especialmente en la etapa en que los padres tienen entre 45 y 55 años.21 Posteriormente, con la muerte de los padres, una cantidad considerable de riqueza, principalmente en forma de bienes raíces, se transfiere transferido a la nueva generación. En tales circunstancias, el proletario no puede ser considerado plenamente proletario. Porque sólo aquellos trabajadores son verdaderos proletarios que se ven obligados (por razones económicas) a vender su fuerza de trabajo. De la misma manera que el campesino pobre que, por no poder subsistir sólo con los productos de la tierra que posee, necesita trabajar también como asalariado, esta capa también es semiproletaria. Él o ella muy bien puede dejar su trabajo en una agencia de publicidad o en una universidad como profesor y abrir un café, una boutique o un lugar de trabajo en el área en la que se ha educado. Por otro lado, incluso si es “semi”, esta persona es proletaria ya que está expuesta a las mismas presiones (especialmente la perspectiva de despido) que otros proletarios.

Si bien este estrato de clase lleva una vida basada en el trabajo asalariado en la esfera de la producción (y por lo tanto comparte algunos intereses importantes con el proletariado en general), desde el punto de vista de sus orígenes, su formación corresponde casi exactamente a la de la moderna. pequeña -burguesía en cuanto a las condiciones y la trayectoria de esta formación. El médico que tiene un gabinete y el profesor universitario que enseña en una escuela de medicina o el arquitecto que tiene un estudio de diseño y el que trabaja para una gran empresa de construcción, etc. están expuestos a diferentes presiones en su vida laboral, pero son muy cercanos en términos de sus raíces socioeconómicas y antecedentes educativos. Además, y lo que es más importante, visto dinámicamente, es decir a lo largo de toda su vida laboral, ya sea por su propia elección o por algún imprevisto, pueden incluso invertir sus respectivas posiciones en la vida. Estos dos estratos son también muy similares culturalmente y en cuanto a su orientación política. Por eso, a los efectos de este artículo, no será problema tratarlos juntos y encasillarlos bajo la rúbrica de “pequeña burguesía moderna” por conveniencia, con la salvedad de que sus diferencias puedan sacar a relucir. ciertas divergencias en sus actitudes de clase o su orientación política bajo ciertas condiciones que pueden ser retomadas en otros lugares.

Una institución crucial en la formación de clases de estos dos estratos es la universidad. El papel que desempeñó la universidad hasta principios del siglo XX se restringió a la fina corteza superior de la sociedad capitalista. En 1901 en el Reino Unido (cabe recordar que este país seguía siendo la potencia imperialista hegemónica y marcó la pauta del desarrollo) solo uno de cada cien jóvenes (por regla general solo hombres)

 

21 Mike Savage, Social Class in the 21st Century, Harmondsworth: Pelican Books, 2015, pág. 75.

iba a la universidad. Cuando llegamos a 1962 esta cifra se había elevado a cien. Actualmente (la cifra es de 2015), casi 50 de cada cien jóvenes intentan de alguna manera ingresar a la educación superior.22

 

 

 

 

 

Figura 1: Número de jóvenes en edad universitaria que asisten a una institución de educación superior, Reino Unido, 1860-2010

 

 La misma tendencia es válida para todos los países, aunque a ritmos diferentes a lo largo del tiempo.23 Existe así una superposición empírica casi perfecta entre lo que puede llamarse la “universidad de masas” y la hegemonía del posmodernismo.

Por supuesto, desde el punto de vista metodológico, la observación empírica de la correlación no implica, por sí sola, una causalidad sólida. Sin embargo, una literatura en expansión ha mostrado recientemente de manera bastante convincente que la educación universitaria actúa como base para la reproducción ampliada de ciertas clases privilegiadas o más bien estratos de clase. Los amplios trabajos de análisis de clases24 y los representantes más avanzados de la literatura llamada “meritocracia”25 han proporcionado datos que no dejan lugar a dudas sobre la vital importancia de la educación superior en la formación de nuevas clases de la sociedad capitalista desde la década de 1970.

 22 Ibíd., capítulo 7, passim. El gráfico está en la pág. 225.

23 Para Estados Unidos, el líder del capitalismo actual, véase Cusset, op. cit., pág. 54 ve Michael Sandel, The Tyranny of Merit, What's Become of the Common Good, Nueva York: Farrar, Strauss y  Giroux, 2020, pág. 18

24 El libro escrito por Mike Savage y sus colegas, publicado en 2015 (ver nota al pie 20), es,según la caracterización del autor, se construyó sobre la Great British Class Survey, organizada por la BBC en 2013, la encuesta con mayor base jamás realizada en Gran Bretaña (161 mil respuestas).

25 El libro de Michael Sandel (véase la nota al pie 22 anterior) se celebra como el chef d'oeuvre de esta literatura. Una discusión sobre el concepto de “meritocracia” no nos interesa, al menos en este artículo.

 

¿Cuál es, entonces, el elemento decisivo en esta nueva estructura de clases del capitalismo? ¡En ambas literaturas en cuestión, la respuesta a esta pregunta es inequívocamente los “profesionales”! Más sucintamente, es la pequeña burguesía moderna y su primo no muy lejano, el (semi)proletariado educado. La educación universitaria funciona como un mecanismo que separa a la pequeña burguesía moderna (incluyendo en nuestro uso al (semi)proletariado educado) del proletariado, así como a la pequeña burguesía tradicional, como una capa privilegiada de la sociedad casi como una casta.

¿Por qué decimos una “casta”? La razón es que, bajo el engañoso lema de “igualdad de oportunidades”, existe un sistema competitivo amañado de cabo a rabo. Cualesquiera que sean las diferencias de los sistemas de ingreso a la universidad de los diferentes países, el lector conocerá la verdad de lo que estamos escribiendo a través de su propia experiencia personal. Ya sea que se utilice un examen de ingreso a la universidad o un sistema de admisión que se base en las credenciales de los jóvenes que solicitan la admisión, el hecho innegable de que los hijos de familias ricas y altamente educadas tienen una inmensa ventaja para ganar la competencia nos muestra que la institución universitaria funciona realmente como semillero de reproducción de la posición social de los ricos y privilegiados.

Por supuesto, en una época en la que la educación universitaria se ha convertido en un fenómeno de masas (¡el cincuenta por ciento de la población relevante en el Reino Unido!), no todos los jóvenes que, de una forma u otra, han logrado pisar el suelo de una institución de educación superior puede haber recibido un pasaporte para entrar en la minoría privilegiada de la pequeña burguesía moderna. Aquí, la estratificación de varias universidades se convierte en el caldo de cultivo para un proceso riguroso de separación de los privilegiados de los ordinarios y, por lo tanto, para la reproducción de la estructura de castas de la pequeña burguesía moderna. En el Reino Unido, Oxford, Cambridge y ciertas universidades de Londres y en los Estados Unidos, un pequeño número de otras universidades, además de las llamadas universidades de la “Ivy League”, educan a la crème de la crème. Para aquellos que tengan curiosidad por conocer las estadísticas, citemos algunas cifras. Dos tercios de los estudiantes de las universidades de la Ivy League provienen de familias que pertenecen al 20 por ciento más rico de la sociedad estadounidense. En algunas universidades selectas, como Princeton y Yale, que brindan educación de la más alta calidad a nivel de licenciatura (mientras que otras, como Harvard, se concentran más en el nivel de posgrado), los hijos de familias que pertenecen al 1 por ciento superior de la distribución del ingreso superior a la de los hijos de aquellos que pertenecen al 60 por ciento más bajo del grupo de ingresos.26

Con todo esto, no es de extrañar que una familia pagará 1,2 millones de dólares en sobornos para que su hija (que ni siquiera había jugado al fútbol) fuera admitida en Yale ¡presentándola como una estrella del fútbol! Esta es una muy buena inversión si tienes el dinero. Es casi seguro que los graduados de Yale lleguen al uno por ciento superior de la escala de ingresos. El ingreso mínimo anual del uno por ciento más rico es de 630 mil dólares.27 ¡La suma de 1,2 millones de dólares se amortizará en cuestión de dos años!

Si es cierto que la formación de clase de la pequeña burguesía moderna está mostrando una dinámica en

 

26 Sandel, art. 16. Para obtener información detallada sobre Gran Bretaña, véase Savage, p. 240-47.

27 Sandel, op. cit., pág. 27

 

la dirección de convertirse en una estructura similar a una casta, este grupo social (en sus dos componentes) no tiene nada que esperar de la clase trabajadora u otros trabajadores sectores de la población, cualquiera que haya sido su actitud hacia ellos en el período anterior de su formación. Su objetivo principal, de hecho, debe esperarse que sea enfatizar su diferencia y profundizar el abismo que la separa de aquellos grupos sociales para fortalecer el proceso de convertirse en una formación similar a una casta. También intentará romper cualquier lazo que se haya establecido en el pasado. En esta fase de la sociedad capitalista, las clases trabajadoras están sufriendo una especie de pobreza  estancada en un pantano. Según las alucinantes estimaciones de Thomas Piketty y sus colegas, el ingreso promedio de un miembro en edad laboral de la población activa ¡La clase era de 35 mil dólares en 1964 y se ha mantenido en el mismo nivel real (es decir, poder adquisitivo) desde entonces! ¡Durante medio siglo (precisamente el medio siglo que estamos tratando de comprender) el nivel salarial promedio se ha mantenido igual!28 ¿Por qué la pequeña burguesía moderna querría unirse a esta clase?  Esta imagen también explica por qué la gran mayoría del cuerpo estudiantil en las universidades se ha despolitizado en gran medida y se ha separado del socialismo que atrajo a los estudiantes en el pasado. Nuestra primera proposición con respecto al posmodernismo se deriva de estas observaciones: el posmodernismo es la ideología de la pequeña burguesía moderna y el (semi)proletariado educado (más la juventud estudiantil que aspira a integrarse a esos estratos) para segregarse del proletariado y de los pobres. El posmodernismo es la contraparte ideológica de las llamadas comunidades en urbanizaciones cerradas que están protegidas contra los pobres. 

Esta proposición es verdadera en su sentido más pleno sólo para los países imperialistas. Otros países (ya sean semiindustrializados del tipo BRICS o países absolutamente pobres o los antiguos estados obreros) están obligados a mostrar diferencias en diversos grados con respecto a este veredicto general. Pero la esencia de la proposición se mantiene también en esos países, aunque modificada por otras tendencias que compiten con la fundamental. La vigencia de esta tendencia depende de una multitud de factores económicos, políticos, culturales, históricos, entre los cuales juega un papel especial la relación del país con el imperialismo.

 

5. La crisis de los estados obreros burocráticos

 La segunda condición material del ascenso histórico de la posmodernidad es el desprestigio del marxismo y el comunismo como resultado de la crisis de los estados obreros. Habiendo salido de la Segunda Guerra Mundial con gran prestigio ya que fue el Ejército Rojo y los partisanos revolucionarios (guerrilleros) desde Francia hasta China y Corea los que derrotaron al nazismo y sus aliados, el socialismo comenzó a perder su encanto primero con la revolución en Hungría en 1956, luego con la Primavera de Praga de 1968, para finalmente colapsar como resultado de la caída de los estados obreros burocráticos uno tras otro en 1989, tras la caída del Muro de Berlín. 

Dado que este es un aspecto bastante familiar de la historia de principios de siglo, no vamos a

28 Ibíd., pág. 214.

entrar en detalles, sino simplemente sacar conclusiones para nuestros propósitos en este artículo. 

Hemos enfatizado persistentemente a lo largo de nuestros escritos un punto con respecto a la historia del siglo XX. No se puede escribir esta historia sin prestar mucha atención al papel que jugaron la revolución de octubre de 1917 y el estado soviético, el primer estado obrero duradero de la historia. En el otro lado del medallón, encontramos esta verdad: es imposible, como han estado tratando de hacer los posleninistas, explicar la situación en la que se encuentran el marxismo, el socialismo, el movimiento obrero y las luchas de clases en todo el mundo en este comienzo de siglo. XXI simplemente observando los cambios que se han producido en la sociedad capitalista. La evaluación de la situación mundial actual no puede hacerse sin traer el derrumbe de la experiencia de construcción socialista del siglo XX. Este sirve para entender la hegemonía de medio siglo del posmodernismo y su actuación en otros eventos importantes.

En este artículo no nos detendremos en la historia del colapso del siglo XX. la experiencia de construcción socialista ni del llamado movimiento “comunista” (es decir, estalinista), portador de esa experiencia. Entraremos directamente en una discusión. de cómo estos permitieron el surgimiento y la hegemonía duradera del posmodernismo. Si la clase obrera hubiera estado dirigida por una dirección marxista revolucionaria, los acontecimientos parisinos de 1968 podrían haberse convertido fácilmente en una revolución cuyas posibilidades de éxito habrían sido muy altas. Más allá de eso, lo que ocurrió en tres países de Europa occidental en esa época (los eventos de mayo en Francia, el "otoño caliente” de 1969 en Italia y la revolución portuguesa de 1974) se convirtieron en tantas posibilidades revolucionarias perdidas en manos de los partidos “comunistas” estalinistas que ya habían completado su transformación en partidos reformistas nacionales. Esta insuficiencia, o más bien ausencia, de dirección proletaria le costó mucho a la clase obrera, que en 1968 se volvió contra ella o, en otras palabras, la perspectiva contrarrevolucionaria de 1968 se hizo dominante.

1968 fue también un período en el que la experiencia de la construcción socialista jugó un papel desde otro ángulo que nuevamente actuó contra el marxismo y el comunismo. Este fue la entrada de tanques soviéticos (o del Pacto de Varsovia) en otro país, Checoslovaquia, un país en el que los checos y los eslovacos vivían juntos en ese momento. Este fue presentado al mundo como la “defensa del socialismo”. La intervención aplastó la llamada Primavera de Praga y esto incluso antes de que el trauma creado por un movimiento similar durante la revolución húngara de 1956 hubiese sido superado.

Cuando, una década más tarde, la gigantesca lucha obrera de Solidarnosc, un movimiento sindical en Polonia, fue reprimida por un golpe militar en 1981, el ataúd quedaría sellado definitivamente para la experiencia del siglo XX. El movimiento reaccionario liderado por Margaret Thatcher en Gran Bretaña y Ronald Reagan en Estados Unidos en el década de 1980, que se extendió por todo el mundo en los años y décadas siguientes, recibió una gran impulso de estos sucesivos acontecimientos en los estados obreros. El colapso de todos los estados obreros en Europa Central y del Este en 1989 fue casi una confirmación de un destino ya sellado.

De una forma u otra, este colapso, seguido casi inmediatamente por el colapso y disolución de la Unión Soviética y el proceso elemental de la restauración del capitalismo en China y Vietnam algo más tarde, condujo a una inmensa pérdida de prestigio por el marxismo. En cierto sentido, el marxismo quedó enterrado bajo los escombros cuando se derrumbó el estalinismo.

No es cierto que el posmodernismo haya obtenido una victoria intelectual frente a lo que verdaderamente había sido el sistema de pensamiento socioeconómico más poderoso jamás visto en historia. En su lucha contra el marxismo, los dados estaban echados a su favor: el estalinismo ató las manos del marxismo y el posmodernismo ganó una guerra unilateral. Más adelante veremos cómo esta fácil victoria, junto con la nueva composición de clase de la sociedad capitalista, creó una nueva matriz política que conduciría a un matrimonio feliz con el posmodernismo.

Pero como ya hemos llegado a finales de la década de 1970 y principios de la de 1980, se hace necesario incluir en nuestro análisis un factor nuevo, que ha marcado nuestra historia del último medio siglo. Este nuevo factor es el neoliberalismo.

6. Los abanderados del neoliberalismo: von Hayek, Friedman, Becker… y Foucault

La segunda mitad de la década de 1970 vio, por un lado, la adopción por parte de la burguesía internacional de la estrategia neoliberal como solución a la crisis económica. lo que entonces se denominó “crisis del petróleo”, y, por otro, un giro brusco en la  orientación política de Michel Foucault, sin duda el pensador más importante del posmodernismo, en el sentido de que ahora abandonó su furtiva guerra de desgaste contra el marxismo en favor de izar la bandera de la política reaccionaria. Este proceso se desarrolló en tres etapas diferentes.

Como suele discutirse, con el golpe al sistema de Bretton Woods como resultado del corte del vínculo entre el dólar y el oro, seguido por la crisis de 1973-74, la burguesía internacional comprendió la naturaleza a largo plazo de la crisis que se había desencadenado y cambió drásticamente su orientación estratégica general. El viejo marco keynesiano de política económica y las medidas reunidas bajo el epígrafe general de “estado de bienestar”, adoptado en la posguerra como una línea político-ideológica de defensa contra la Unión Soviética fueron abandonadas y el neoliberalismo fue abrazado como la orientación estratégica con el propósito de cambiar el equilibrio de fuerzas a favor de la burguesía a través de la atomización de la clase obrera y las masas trabajadoras. Después de que la Unión Soviética dejó de representar una amenaza para el mundo capitalista, más definitivamente en la década de 1990, esto fue reforzado por la adopción de la perspectiva política globalista de la misma burguesía internacional, contribuyendo así a la consolidación de la estrategia neoliberal.

En casi todos los países, esta nueva orientación resultó en el nacimiento de tendencias liberales dentro de la propia izquierda. Por ejemplo, en Gran Bretaña, en la tierra de Margaret Thatcher para colmo de males, Marxism Today, el órgano teórico del Partido Comunista de Gran Bretaña, se convirtió en una publicación completamente liberal, todo el tiempo afirmando que el capitalismo había entrado en una nueva etapa. Stuart Hall, el editor de la revista, se convirtió en un nombre simbólico como defensor de puntos de vista que mezclaban el liberalismo de izquierda con el posmodernismo.

En Francia, nació una tendencia paralela dentro de la CFDT, la segunda mayor confederación de sindicatos entonces y la más grande en la actualidad, dirigida en ese momento por un tal Edmond Maire. Esta nueva tendencia liberal, tanto más llamativa en un país donde la tradición liberal había sido débil incluso en las filas de la burguesía (compárese con el gaullismo), condujo al apelativo de "Segunda Izquierda" o incluso más mordazmente la “Izquierda americana” por la izquierda más tradicional. La principal figura intelectual dentro de esta tendencia era Pierre Rosanvallon y el principal líder político Michel Rocard, un político que inicialmente siguió una carrera en un pequeño partido de izquierda, pero luego se unió el principal partido socialdemócrata del país, el Parti Socialiste e iba a incluso ocupar el cargo de primer ministro en una determinada etapa. El flirteo de Michel Foucault con el liberalismo se inició primero en su relación con este círculo.

Sin embargo, esto no es nada en comparación con lo que vendría después. La segunda etapa de la declaración de guerra de Foucault al marxismo es mucho más tumultuosa. A raíz de la llamada Gran Revolución Cultural China, en Europa Occidental, algunos intelectuales maoístas muy fogosos de un período anterior, como es común en tales turbulentos períodos, se movió rápidamente hacia posiciones rabiosamente anticomunistas desde mediados de 1970 en adelante. De estos renegados, convertidos en “celebridades” en las pantallas de televisión a través de las astutas políticas de la burguesía y llamados los “Nuevos Filósofos”, dos fueron destacados espectacularmente: Bernard-Henri Lévy y André Glucksmann. El balance del rápido cambio que se produjo en este período, que fácilmente se puede caracterizar como una “contrarrevolución intelectual”, ha sido admirablemente dibujado por Cusset, el autor de Teoría Francesa, en términos de editoriales, revistas y personajes principales.29 El comunismo no fue el único objetivo de esta ola. En su asalto general al “estado totalitario”, apuntó no solo al marxismo sino toda la izquierda, no sólo a las revoluciones socialistas, sino también la revolución francesa de 1789, ordinariamente considerada como el ejemplo paradigmático de una revolución burguesa.

Fue en esta conmoción general que Foucault decidió reconocer a los “Nuevos Filósofos” cuando su antiguo alumno André Glucksmann publicó un libro titulado Les maîtres à penser (The Masterminds) en 1977. El libro avanzaba la idea de que los que tienen la verdadera responsabilidad de los campos de trabajos forzados, ampliamente conocidos como el Archipiélago Gulag, en la Unión Soviética bajo Stalin están Hegel, Marx y todos los otros autores intelectuales que defienden la remodelación del mundo sobre la base de la razón. En el semanario Nouvel Observateur, revista muy leída por toda la izquierda, Foucault escribió un panegírico del libro, sin la menor reserva o salvedad. Para en beneficio del lector, añadamos que Glucksmann responsabilizó a los maestros no solo para el Gulag sino también para Auschwitz. En su primer libro, publicado en 1975, Glucksmann se refirió a Madnes and Civilization de Foucault de 1961 para enfatizar la importancia de los centros de “micro poder”. En su libro de 1977, por otro lado, se refirió al reciente libro de Foucault de 1975, Discipline and Punish  y trajo a en primer plano el "panóptico ideal", que simboliza el control omnipresente sobre todo. Para Glucksmann, Foucault fue “el primer pensador desde Marx que lleva a cabo un trabajo sistemático sobre los orígenes de la Edad Moderna”.30

 

29 Cusset, págs. 324-26.

30 Michael-Scott Christofferson, “Foucault and New Philosophy: Why Foucault Endorsed André Glucksmann’s The Master Thinkers”, en Daniel Zamora & Michael Behrent (eds.), Foucault y Neoliberalism, Cambridge: Polity Press, 2016. Christofferson también ha escrito un libro sobre el tema de los nuevos filósofos: French Intellectuals Against the Left. An Antitotalitarian Moment of the 1970s New York/Oxford: Bergahn Books, 2004.

 

 Aprovechemos esta oportunidad para llamar la atención del lector sobre otro juicio de Foucault. Al escribir sobre el libro de Glucksmann, Foucault afirma que en la base de las masacres cometidas radica la “‘visión’ de estado-revolución con todas las soluciones finales”, planteadas por los grandes pensadores31 Repite la misma fórmula en otro lugar, hablando de la “vacuidad de una política formada alrededor de la dualidad estado/revolución”.32 Somos de la opinión de que estas fórmulas que conectan el estado y revolución son producto, como ya señalamos en el apartado 1 anterior, del hecho de que todo el análisis de Foucault sobre el “micro poder” es la estratagema de una estrategia que pretende refutar El Estado y la Revolución de Lenin.

Foucault ya no puede ocultar su desprecio por el marxismo y el comunismo. Didier Eribon, un asistente suyo, en su biografía de Foucault, cita muchos ejemplos de esto.33 Es este aborrecimiento que salió abiertamente por primera vez gracias a la nueva ola que iniciaron los Nuevos Filósofos. La importancia de la idea propuesta por Foucault en su Conferencia de Tokio de 1978 en el sentido de que “la revolución ha sobrevivido a su días” es claro. Y nada puede sacar a relucir la intención de Foucault que el título de esa Conferencia: “¿Cómo deshacerse del marxismo?”34

Sin embargo, ni siquiera esto es tan importante. Parece casi insignificante en comparación a la tercera etapa de la transformación de Foucault. Comencemos hablando de esta etapa señalando que ciertos cambios en la perspectiva filosófica de Foucault también se produjeron en este proceso de transformación.

Como ya se ha indicado, el enfoque de la firma en el tratamiento de Foucault del mundo moderno es su énfasis en los centros de "micro poder". Él era con frecuencia reprendido por esto, también. Las críticas más mencionadas a este respecto es la dirigida a Foucault por el pensador estadounidense Michael Walzer, quien reprendió por ignorar a los regímenes políticos reaccionarios en su búsqueda por hacer del “microfascismo de la vida cotidiana” su verdadero chivo expiatorio.35

Es evidente que en su trayectoria teórica, Foucault despreció casi por completo el poder encarnado en el gobierno central.36 Sin embargo, hay un punto que fue pasado por alto por Walzer y otros de su predisposición: a partir de 1976, en sus conferencias en el Collège de France, Foucault cambió esta actitud y comenzó a mostrar un interés especial en el gobierno central. Paul Patton, un erudito australiano de Foucault, ha comentado que la razón de este descuido en el mundo angloparlante es la retraso en la

 

31 Citado por Christofferson, op. cit .

32 Citado por Mitchell Dean, “Foucault, Ewald, Neoliberalism, and the Left”, en Zamora-Behrent, op.cit..

33 Didier Eribon, Michel Foucault, traducido del francés [al turco] bu Şule Çiltaş, Estambul: Ayrıntı, 1989.

34 Citado por Zamora, “Foucault, The Left, and the 1980s”, en Zamora/Behrent. en frances El título exacto es este: “Méthodologie pour la connaissance du monde: comment se débarrasser du marxisme”.

35 Michael Walzer, “The Politics of Michel Foucault”, David Couzens Hoy (der.), Foucault: A Critical Readers Oxford: Basil Blackwell, 1986.

36 Decimos “en su trayectoria teórica”, pues a raíz de 1968 frecuentemente cruzó espadas con el poder estatal en luchas prácticas, en compañía de maoístas o intelectuales comprometidos como Jean-Paul Sartre. Véase Eribon, op. cit., pág. 218 ss., 233 ss., 258, 266 ss., 286-87, 326 ss.

 

traducción de las conferencias del Collège de France al inglés. en el 1978 y las conferencias de 1979 en particular, Foucault desarrolló un nuevo concepto ("gubernamentalidad") para abordar la cuestión del poder en el gobierno central. nivel.37

El sentido que Foucault atribuye al concepto de gubernamentalidad es de vital importancia. En su Conferencia de 1978-1979 publicada bajo el título The Birth of Biopolitics (El nacimiento de la biopolítica), sostiene que a partir de mediados del siglo XVIII el Estado pasó a una nuevo. modo de gobernabilidad, o el arte de gobernar, que es diferente tanto del Edad Media y la era del Absolutismo (o del Mercantilismo).38 En esta nueva etapa, en lugar de tomar las decisiones más importantes por sí mismo, el estado las deja en manos de los actores económicos que persiguen su propio interés. Fiel al método propio de posmodernismo, en lugar de estudiar las condiciones históricas y la dinámica de ello, Foucault investiga qué corriente intelectual representa el método de gobernar a través del mercado por parte del Estado. La escuela que pone bajo el centro de atención es la ciencia de la economía política o liberalismo económico, cuyo representante destacado es Adam Smith.

A lo largo del año esa escuela, además de los representantes históricos originales del liberalismo económico, Foucault también observa cuidadosamente las formas que esta escuela tomó más tarde en Alemania ("Ordoliberalismo"), en Austria (von Mises, von Hayek y otros) y en América (en en particular en la Universidad de Chicago, con Milton Friedman y Gary Becker al frente del escenario), acercando así el debate al mundo contemporáneo.

En su tratamiento de toda esta problemática en the Birth of Biopolitics (Nacimiento de la Biopolítica), hay algunos aspectos muy significativos que no debemos perder de vista:

1) Foucault naturaliza las relaciones de mercado, que Marx ya había demostrado que son resultado de relaciones socioeconómicas propias de una época histórica, es decir, del modo de producción capitalista. La idea de que el predominio del mercado es lo natural es algo a lo que Foucault vuelve una y otra vez. En una sola página hay cinco alusiones diferentes a la idea de que el mercado es "natural" en esencia.39 Así, Foucault se remonta a las ilusiones premarxistas de la economía política.

2) Detrás de esto subyace la idea de que, para la mente de Foucault, la limitación interna ejercida sobre el gobierno es impuesta no por sujetos sino por cosas.40 Aquí vemos que la observación de Marx de que la economía política clásica está sujeta a fetichismo de la mercancía, a una concepción en la que las relaciones humanas aparecen como relaciones entre mercancías (“cosas”) resulta válida también en el caso de Foucault.

3) El mercado es, en esta sociedad, el lugar donde todo se verifica. Foucault no utiliza el concepto “verificado” sino que crea un neologismo: “veridicción”. Este término significa una verdad que surge no en un sentido objetivo sino uno que es subjetivamente válido o más bien válido desde el punto de vista del

 

37 Paul R. Patton, “The Reception and Evolution of Foucault’s Political Philosophy”, Kritike, vol. 12, N° 2, diciembre 2018.

38 Michel Foucault, Naissance de la biopolitique, Cours au Collège de France, 1978-1979, París: Gallimard Seuil, 2004.

39 Ibíd., pág. 33.

40 Ibíd., pág. 13

funcionamiento interno del sistema. Así, al caracterizar el mercado como el lugar de la veridicción de todas las cosas, Foucault comparte la perspectiva del mercado como un “proceso de descubrimiento” en los términos de von Hayek, excepto, por supuesto, en el lenguaje posmoderno. Es al final del proceso de descubrimiento que surge la verdad, aunque sea una verdad relativa o condicional. El mercado se ha convertido en la esfera que impone la verdad de la vida social.41

4) Llegamos ahora al punto más importante. La conclusión general de que Foucault extrae de sus Conferencias de 1978-1979 es esta: “No hay soberano en la economía.”42 Esto debe entenderse en todas sus ramificaciones: lo que Foucault está diciendo aquí es que el Estado no puede mantener la economía bajo su control, que es esclavo de la economía. En otras palabras, ¡planificar es imposible!

5) En efecto, el pensador complementará esta frase final con la siguiente idea: ”En el análisis final, es este problema el que va a serplanteado en toda Europa y en todo el mundo moderno a través de la práctica gubernamental, problemas económicos, socialismo, planificación, economía del bienestar…. Y, en el anverso, todo lo que parece planificación, una economía administrada [la famosa économie dirigée francesa], el socialismo, el socialismo de Estado se convertirá en el problema de si se puede superar de alguna manera esta maldición formulada por los políticos economía desde sus inicios, contra el soberano económico, que es, al al mismo tiempo, la condición misma de existencia de una economía política.”43 Juntos con la economía política Foucault ha enfatizado esa maldición, enfatizando que la el Estado no puede convertirse en el amo de la economía. Una atención más cercana mostrará que este no es simplemente una posición que declara imposible el socialismo y la sociedad sin clases.La “economía del bienestar”, es decir, el “estado del bienestar” en sí mismo también es imposible.

Ante todo esto, la naturalización del mercado, el fetichismo de las mercancías, la afirmar que el mercado es la forma indispensable de la economía moderna, Foucault realmente está promoviendo la idea de que solo una economía liberal puede sobrevivir en este día y edad. Esta es la “teoría” que von Mises y von Hayek y Milton Freidman y Gary Becker todos defienden, disfrazados de atuendo filosófico.

Más allá de las conferencias de 1978-1979, que es el texto fundamental de Foucault sobre la gubernamentalidad, su enfoque de la economía y de la política económica no es más que una confirmación, sobre cuestiones más concretas, de lo ya dicho. El enfoque común compartido con Hayek se extiende a áreas distintas a las señaladas anteriormente: Foucault está en contra de los servicios sociales en general y de los servicios públicos de salud en particular. Esta es una opinión que comparte Hayek, al afirmar que el cuidado de la salud no es diferente de cualquier otro gasto de consumo (por ejemplo, vacaciones) y debe ser tratado en consecuencia.44 Además, Foucault equipara el llamado estado de bienestar (el concepto al que recurre es “sécurité sociale”, de suma importancia en Francia) con “biopoder”, que en su pensamiento es la fuente de dominación sobre los cuerpos humanos. Hayek está de acuerdo con Foucault sobre el carácter represivo del estado de bienestar.45 Foucault también está de acuerdo con la objeción de Friedman al subsidio estatal para los bienes públicos.

 

41 Sobre esto cf. Mitchell Dean, op. cit., pág. 147. 

42 Naissance, pág. 287. 

43 Ídem.

44 Zamora, "Foucault, the Excluded, and the Neoliberal Erosion of the State" en Zamora/Behrent, p. 107.

45 Zamora, “Introduction”, en Zamora/Behrent.

 

servicios, alegando que esto sólo beneficiará a los ricos.46

Pero nada de lo escrito hasta ahora puede competir con la reverencia de Foucault por la otra figura importante de la Escuela de Chicago, Gary Becker. Para tener una idea de qué tipo de la figura de Becker, basta darse cuenta de que se caracterizó por ser el mayor científico social de la segunda mitad del siglo XX por nada menos que Milton Friedman. Debe admitirse que Becker es un pensador original: ha analizado muchos temas nunca antes tratados en términos analíticos económicos como el crimen, la familia, discriminación racial, etc. según la lógica de la economía dominante.

François Ewald, asistente de Foucault, biógrafo, editor de sus obras completas, afirma que Foucault era verdaderamente un admirador de Gary Becker. Ewald también declaró esto en público en una conferencia de Chicago, celebrada cuando Foucault ya no estaba vivo, donde Becker también estuvo entre los presentes. El motivo de esta admiración es particularmente significativo: según Ewald, Foucault descubrió en Becker la “posibilidad de concebir el poder sin disciplina”. Su teoría de la regulación (de Becker) “hace posible conducir el comportamiento del otro sin coerción, a través de la incitación”.47 Nos gustaría llamar la atención del lector sobre el hecho de que el mismo Foucault ha caracterizado a este hombre como “el más radical de los americanos”. neoliberales”.48

Muchos seguidores de Foucault han hecho caso omiso de esta clara capitulación de su ídolo al neoliberalismo, se comportaron como si fueran cautivos de una omertá, un juramento callar, o incluso haber ido más lejos al tratar de disfrazarlo de pensador hostil al neoliberalismo. Este es sin duda un caso interesante en la historia de las ideas.

Como ejemplo significativo, veamos el caso del ilustre autor italiano, el exrevolucionario Antonio Negri. Dado que es imposible negar que Ewald es Foucaultiano, Negri se refugia en el argumento de que es un “foucaultiano de derechas” y alega que el verdadero Foucault sigue a Marx al “decir que el libre mercado nunca ha existido”.49 ¿En qué “sigue” Foucault a Marx? ¿Marx alguna vez dijo eso? la planificación era imposible? ¿Cómo ignoramos el hecho de que, precisamente en torno a la mismo tiempo (1978), Foucault estaba dando conferencias para explicar "Cómo deshacerse de Marx”? ¡En su traición a su propio pasado, Negri persiste y firma!

46 Zamora, “Foucault…” ibid, p. 108.
47 Mitchell Dean, op. cit., p. 129.
48 Ibid, p. 130.
49 Citado por Mitchell Dean.

continúa en Parte III