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jueves, 2 de enero de 2025

En el tricentenario de Kant (IV): Kant y Marx en el camino del universalismo

 

En el tricentenario de Kant (IV): Kant y Marx en el camino del universalismo

Ana Bazac1

20 12 2024



Este año se cumple el tricentenario del nacimiento de Immanuel Kant (1724-1804). Con motivo de este significativo aniversario, una amiga y compañera de RedMed de Rumania, Ana Bazac, ha escrito un amplio estudio sobre la relevancia del principio ético de Kant, mundialmente conocido, el imperativo categórico, para la política revolucionaria. Este estudio no sólo no deja piedra sin remover con respecto a la máxima de Kant, sino que también profundiza prácticamente en la política mundial contemporánea, planteando preguntas y proporcionando respuestas sobre acontecimientos concretos de nuestra época, como las guerras en Ucrania y Gaza (esta última se está convirtiendo cada vez más en una guerra del Medio Oriente en general). En realidad, Ana Bazac escribió un artículo en cuatro partes y las presentó para su publicación en RedMed, pero al final aceptó que se publicaran íntegramente como un artículo unificado con el título "Relevancia del imperativo categórico de Kant para la política revolucionaria" en la revista teórica Revolutionary Marxism 2025, publicada en nombre del Partido Revolucionario de los Trabajadores (DIP) por un consejo editorial autónomo. Se supone que la revista publicará su edición anual antes de que termine el año que lleva en su título, pero debido al ritmo frenético de la política en Turquía estos días, internacionalmente inmersa hasta el cuello en Siria y en el país plagada de acciones de la clase obrera que se desarrollan espasmódicamente, salpicadas de violencia policial contra los trabajadores, habrá un retraso inevitable en su aparición (la estipulación actual es la publicación a principios o mediados de enero). Por lo tanto, el tricentenario de Kant quedará atrás cuando salga la revista. El autor y el Consejo Editorial de Marxismo Revolucionario han acordado publicar en RedMed antes de que termine el año 2024 la cuarta y última parte del artículo sobre la relación entre Kant y Marx, junto con la introducción al artículo. Estamos seguros de que nuestros lectores que lean este fragmento del artículo de Bazac cogerán Marxismo Revolucionario 2025 cuando salga para leer, junto con otros artículos, el artículo de Bazac en su totalidad. (Nota del editor)

(1) Introducción

Nos encontramos en un año filosófico kantiano (Immanuel Kant, 1724-1804). En efecto, la filosofía se interesa y reflexiona sobre lo que piensa y le interesa la gente corriente; e independientemente de los marcos históricos y de los límites del esfuerzo filosófico técnico, la filosofía como tal es valiosa y permanece en la memoria y el patrimonio de la humanidad sólo en la medida en que aporta soluciones reales al problema real de la historia humana: la situación, la razón de ser y la vida digna de todo ser humano común sobre la Tierra.

De todas las hazañas de los pensadores del mundo sólo retenemos lo que nos resulta significativo/útil, ahora, en una realidad siempre actual. Los filósofos profesionales y los analistas de diversa índole están, por una parte, interesados ​​en comprender mejor cómo y por qué los precursores pensaron de una manera u otra; pero, por otra, parecen encerrarse entre los muros de un lenguaje esotérico y una ilusión de elitismo. En realidad, el lenguaje técnico se puede entender sin problemas si se explica. Y esta explicación no es una reducción, una simplificación vulgar, sino simplemente la actividad absolutamente necesaria -y de algún modo, la razón de ser- de acercar la investigación profesional al público en general, al que en realidad está destinada la investigación.

*

Kant es un gigante en el patrimonio de la humanidad: por su avance epistemológico del conocimiento como un proceso de formación de ideas en múltiples etapas, y por su revolución ética del imperativo categórico. El imperativo categórico es la ley moral de -presta atención- todos los seres racionales: nunca tratar a los demás sólo como medios sino siempre también como fines -como fines tanto de cada individuo como de la especie humana, porque cada ser humano es un representante de la humanidad y la humanidad existe sólo si se cumple esta ley moral.

Los filósofos profesionales -como durante la celebración de Kant este año- se centran en los innumerables aspectos técnicos de la teoría epistemológica, y a veces en algunas de sus aplicaciones: pero casi nunca en la aplicación principal, la teoría del imperativo categórico. Parece que filósofos famosos han calificado mal esta fórmula condensada del modo de ser moral del hombre, pues la consideran formal, abstracta y carente de emociones, relacionada con un mandato no terrenal del deber. Sin embargo, precisamente el imperativo categórico significa un contenido claro del deber y, por tanto, no llamamientos abstractos a la compasión, la caridad o la reciprocidad, sino una manera concreta de medir y controlar los propios límites y criterios.

Los filósofos siempre han creído que se refieren a todo hombre, pero la reducción abstracta a la imagen de su condición histórica y social nunca correspondió a todo ser humano. Kant fue el primero que, a través de su demostrada aplicación ética de la teoría epistemológica de lo que significa la razón, destacó claramente que la moral humana no se cumple con individuos aislados en su marco y luchando por "sobrevivir" a expensas de "otros"/"alejados", por tanto "exteriores" al marco desde el que se habla de "moral". Kant fue el primero que planteó la calidad del individuo humano como ser genérico, representativo no sólo de la especie humana sino también de la categoría de "todos los seres racionales" (en el universo).

IV Kant y Marx en el camino del universalismo

(15) La actitud de Marx ante la metafísica moral kantiana

Obviamente, aquí sólo se mencionan los aspectos morales y sociales de ambos, y sólo se indican los principales elementos de continuidad y discontinuidad.

Marx construyó una demostración científica de la posibilidad/viabilidad de una alternativa comunista al capitalismo. Y ésta era una teoría, que tenía orígenes teóricos diferentes. En el dominio ético -aunque Marx no tenía artículos éticos- es Kant.2

Para un pensador centrado en las condiciones objetivas y subjetivas de una revolución proletaria, la reducción de la libertad y los derechos concretos a los políticos y jurídicos, como hizo Kant, es una prueba de la inconsistencia teórica del autor. Sin embargo, aunque Marx criticó el enfoque metafísico de Kant sobre el derecho y la política, él vio tanto la crítica implícita de sus formas modernas reales que esta metafísica permite como también, y especialmente, los argumentos críticos de la metafísica moralMuy temprano, Marx caracterizó la inclinación de la Ilustración, y por lo tanto de Kant, hacia la metafísica como una muestra de escepticismo "con respecto a la racionalidad de lo existente"3, justo en contraposición a la negación de la racionalidad como tal por parte de los promotores del "¡piensa en positivo!". --si se me permite esta alusión al presente-- por quienes consideran tanto que lo real es racional como que, aunque lo real sea irracional, debe darse por descontado y como base de las formas jurídicas. Así, si éstos son "irracionales" y "acríticos" y su punto de vista es asumido por el Estado moderno oficial, Kant es racional y crítico4. Justo lo que se necesitaba para un análisis crítico, por tanto fructífero, de la organización moderna de la sociedad. El enfoque acrítico "positivo" obsequioso --donde "el derecho del poder arbitrario"5 es principio-- enfatizaba los argumentos de la metafísica moral, del imperativo categórico: es el deber ser el que debe regular las normas de las relaciones de poder si nos hemos alejado de reglas caducas, como todo el mundo considera a la modernidad.

Kant demostró cómo se pueden comprender los niveles de conocimiento y que el nivel de los conceptos permite captar los fenómenos reales no como sucesos individuales y particulares, sino como hechos universales y necesarios. Por su parte, Marx, que sólo se interesaba por el aspecto metodológico de la epistemología, la sucesión de conceptos (definidos según su contenido) en el desarrollo de la teoría, relacionaba lo universal y necesario con el proceso histórico y las relaciones sociales. El método crítico de Kant se ocupaba de lo teórico y lo metafísico, los conceptos con sus significados y funciones de forma necesitaban ser revisados; el método crítico de Marx se ocupaba del desarrollo de las relaciones sociales reales, y sólo sobre esta base se enfrentaba a los conceptos. No importa cuán mentalmente se conciban, las ideas universales y necesarias no se desarrollan por sí mismas, sino sólo en conexión con la realidad histórica y social. Por eso, el método crítico de Marx se ocupaba del conjunto, de las interdependencias complejas y las retroalimentaciones de las ideas -y de los diferentes tipos de ideas- y/o con la economía, la política, el derecho, la cultura, la conciencia. Y el conjunto sólo puede captarse si las formas se relacionan con los contenidos dados por la experiencia.

Marx criticó el "idealismo" moral de Kant no desde el punto de vista de sus consecuencias prácticas: al contrario, precisamente esta perspectiva del idealismo moral se mostró y "debe ser considerada con razón como la teoría alemana de la revolución francesa"6, precisamente opuesta a quienes la ridiculizaban desde el punto de vista de encerrar lo real en instituciones que obstaculizan su desarrollo.

Por tanto, para Marx la base de la metafísica moral era válida, incluso muy necesaria; pero no la "metafísica del derecho" que rechazaba la realidad social.7 Precisamente las normas jurídicas -y, por tanto, las instituciones y relaciones políticas- deben corresponder a la realidad social. Si en la moral el bien común se da cuando los seres humanos no son tratados sólo como medios, sino siempre también como fines, éste puede manifestarse de manera real -no sólo cuando las normas políticas y jurídicas se alejan de lo existente e imponen la dominación, la asimetría estructural de la libertad- sino, fundamentalmente, sólo en las relaciones económicas que anulan la asimetría del poder para controlar los recursos de la vida, asimetría que hacía a los seres humanos tan indefensos e ineficaces.

(16) Las formas de Kant y los contenidos de Marx

La demostración metafísica de Kant -es decir, la búsqueda de principios a partir de la deducción de conceptos, ellos mismos definidos en el marco de significados dados in abstracto- no es una rareza filosófica que podamos descartar. Su alternativa no es el "realismo" cínico que afirma el status quo como racional, y por lo tanto "bastante bueno". Por el contrario, la insistencia de Kant en el deber ser alimenta el realismo de la creación del bien común. Este espíritu kantiano fue continuado por Marx, mostrando ambos la necesidad de reexaminar las estructuras esenciales de la sociedad moderna. Ambos hicieron una "crítica trascendental" de la sociedad -este adjetivo significa aquí un análisis altamente probado teóricamente- y, además, Marx hizo una crítica desde sus raices.

Kant presentó la formación de las ideas qua (en cuanto) ideas, como formas. Marx señaló la formación de las ideas como contenidos y su dependencia tanto de los contenidos concretos dados por la experiencia como, en este marco, de la manera de pensar estos contenidos: esta fue la razón no sólo de su explicación de la ideología sino también de su enfoque en la metodología del pensamiento de los contenidos.

Kant no fue el primer filósofo que puso de manifiesto lo determinante que es tener una conciencia clara de las ideas a las que llegamos "naturalmente". Pero fue el primero en explicar que esta conciencia clara de las ideas es la conciencia de las ideas como formas, es decir, como nuestra síntesis mental que, aunque parte de la información proporcionada por los sentidos, se aleja un poco de ella porque los conceptos surgen del procesamiento de las nociones empíricas y las ideas del procesamiento de los conceptos. Marx continuó el enfoque en la conciencia clara de las ideas, porque sin este enfoque no se entiende el papel cardinal de las ideas en la conciencia y las acciones de las personas.

Y demostró que la conciencia clara de las ideas siempre incluye sus contenidos: que no son en absoluto copias neutrales del estado de los hechos, sino que reflejan simplemente la experiencia de los seres humanos, su experiencia histórica y, en lo que respecta a la experiencia social inherente, obviamente en el marco de las relaciones sociales, su posición dentro de las relaciones sociales concretas. Y, por supuesto, las ideas circulan, se emiten, se enseñan, se aprenden, se asumen; así, en lo que respecta a las ideas sobre su experiencia social, las personas adoptan, conscientemente o no, incluso ideas que no corresponden a su propia posición social. Las personas interpretan los hechos -dejando de lado que incluso la información que describe los hechos refleja las relaciones de poder y se emite de acuerdo con la posición social/interés de los gobernantes- solo en principio de acuerdo con su propia posición social, en realidad sus ideas relacionadas con la sociedad están subordinadas a la posición social dominante. Por tanto, una conciencia clara de las ideas implica la conciencia de las "posiciones sociales" de las ideas/de su carácter ideológico, porque sólo esta conciencia ayuda a los seres humanos a comprender el desarrollo de estas ideas y sus consecuencias: su telos/razón de ser tal como debe ser y su disuasión de ello, pero sin embargo su continuación, su duración, por una inercia que hace enfermar a las personas y a la realidad social en la que viven. La inercia de las ideas conduce a la inercia de la realidad social.

Por lo tanto, para sacudirla, es necesario sacudir las ideas mismas.

(17) La publicidad de Kant como elemento principal en la construcción de las condiciones subjetivas de la transformación comunista

La deducción que Kant hace de la publicidad, y por tanto de la libertad de expresión, desde dentro de su construcción metafísica, sus impulsos ilustrados y su compromiso de contribuir a la osadía y al conocimiento de la gente común estaban en línea con el objetivo de toda la vida de Marx de contribuir a las condiciones subjetivas de una revolución proletaria -siendo los proletarios una clase mundial dentro de un sistema mundial capitalista-: la razón humana8 no acepta "Untermenschen (infrahumanos) cognitivos", fue la advertencia tanto de Kant como de Marx.

(18) Los paradigmas de Kant y Marx

Los principios (filosóficos) presentados e innovadores rara vez aparecen; en general, las mismas ideas se discuten y se explican según la nueva experiencia.

El principio del imperativo categórico es, para la ética, lo que la teoría de Darwin es para la biología. Son paradigmas para el desarrollo de la ciencia y el conocimiento humano: y el conocimiento nunca se queda sólo en pensar.

Marx, también, fue un creador de principios paradigmáticos:

• el resultado de la historicidad de la lucha de clases,

• la necesidad de la "dictadura del proletariado" - en realidad, la toma del poder político por el proletariado - como condición esencial, absolutamente necesaria para

• la abolición de la propiedad privada como relación social estructural de la sociedad moderna (y que nunca debe confundirse con la propiedad personal).

De hecho, la condición social - la que es el marco de las relaciones interhumanas - de tratar a los demás no sólo como medios sino siempre como fines es precisamente la abolición de la propiedad privada. Éstos son los principios fundadores, pero hay mucho más. Y desde este punto de vista de los principios paradigmáticos en la sociedad, entre los humanos, Kant y Marx se completan mutuamente.

El imperativo categórico como fórmula ética y la toma del poder político por el proletariado para abolir la propiedad privada son las condiciones más concretas, más funcionales, más claras y reveladoras, como criterios últimos del valor real de cada ser humano y de todos. Pero la realización del imperativo ético está condicionada por la realización de los principios marxistas. Como vemos hoy, aparte de estos principios, todas las consignas y "reformas" son impotentes y, concretamente, nocivas; desperdician el tiempo y la vida de los hombres. Tenemos derecho a decir que, así como el imperativo categórico es una idea reguladora de la moral, la idea comunista -como síntesis de los principios antes mencionados- es una idea reguladora de la vida práctica.

(19) El carácter universalizable de Kant y Marx

Kant planteó la exigencia -y el principio, puesto que es sinónimo del imperativo categórico- de la universalizabilidad, de lo universalizable. Por su parte, al enfatizar en las clases sociales, Marx no defendió la división y la discordia de la sociedad: por el contrario, demostró el estatuto proletario de la gran mayoría de la población mundial, independientemente de las "connivencias" populares distribuidas como migajas arrojadas por el control privado restrictivo de los recursos y de la vida. Este estatuto proletario es el negativo del comportamiento humano según el imperativo categórico, es el universal negativo. "A través de Kant", Marx promovió la universalización concreta. "A través de Marx", Kant señaló que la universalización no es una utopía.

Sí, no debemos olvidar los significados kantianos de seres racionales como personas con derechos y seres sin derechos, o de estados con sociedad civil y sin ella (colonias); así como debemos considerar la federación cosmopolita de estados con sociedad civil solo como un modelo para una integración mundial de todos los estados; y si es así, Kant mismo se desvió de su principio epistemológico para considerar los principios solo como formas que contienen prescripciones universales y necesarias: ¿sería acorde una federación que solo apunta a prohibir un ataque mutuo de estados con un imperativo categórico?

Más aún: el imperativo categórico como universalizable es discordante con los derechos kantianos de los estados, porque estos estados, o naciones, son grupos. No podemos postular derechos de cualquier tipo de grupos por encima de los derechos universalizables en su significado moral. Una toma de poder proletaria no es en absoluto una institución de los derechos de un grupo sobre los derechos de otro. Porque el proletariado, -denotando el rasgo proletario de todos los trabajadores del mundo, su dependencia del control privado de los recursos del mundo entero- es universal: no en el sentido simple de que es una clase mundial, sino en el sentido sustantivo de que su propósito es universal, la abolición de la propiedad privada y el establecimiento del control público de los recursos y objetivos sociales en todo el mundo.

En este sentido, el internacionalismo de Marx está en consonancia con el imperativo categórico: es el imperativo político que corresponde a una moral. Todos los seres humanos del mundo son fines unos de otros si y sólo si se deshacen de las relaciones estructurales internas e internacionales que los determinan a considerarse unos a otros sólo como medios. Dicho de otra manera, si y sólo si construyen relaciones estructurales internas e internacionales que permitan su igualdad social real y alimenten su participación activa en el control de los recursos y los objetivos sociales. Sobre esta base, los seres humanos tienen la libertad de actuar de acuerdo con sus pensamientos como aspiraciones para manifestar el poder creativo único de cada uno. Sobre esta base, todas las relaciones y sentimientos interhumanos pueden evolucionar en su complejidad marcada por el par de valores bien-mal, que, sin embargo, se ven obstaculizados por la profunda restricción de no tratar a los demás sólo como medios. De todos modos, el universalismo se aprende, el encierro en grupos lo impide.

Las universalidades marxistas -es decir, no sólo los marxianos (es decir, creados por Marx y Engels) sino también los creados a su paso- no anulan el pluralismo de las culturas. En realidad, precisamente este pluralismo y su necesidad dependen de estas universalidades. ¿Podemos concebir el desarrollo de la cultura específica de cada pueblo del mundo y de cada ser humano sin la abolición de la propiedad privada, la emancipación de los pueblos de las colonias y semicolonias, el rechazo del principio de los grupos "elegidos" y su "justificación" "histórica", así como la justificación "social", y sin la ampliación de los derechos sociales sobre la base de grandes gastos sociales del Estado? ¿Podemos considerar los hechos históricos y los mitos como más importantes que el imperativo categórico?

(20) Las relaciones prácticas de Kant y de Marx

Kant describió las relaciones prácticas, moralmente reguladas, como relaciones políticas y jurídicas.

Marx demostró que las relaciones prácticas son, en primer lugar y obviamente a través de las actitudes de las personas que son morales en su esencia9, económicas. Al analizar la economía de mercado moderna, esto es,

• economía basada en la propiedad privada y no en la "posesión de los ricos" o de un ciudadano abstracto que predica la adquisición privada como un derecho natural;

• objetivo/ley de maximización del beneficio privado;

• competencia entre los propietarios privados y las estructuras, y por lo tanto, competencia también entre los asalariados;

dominación y explotación del mundo por los estados que representan las estructuras de propiedad privada más poderosas y avanzadas, o colonialismo moderno (más tarde llamado imperialismo o dominación Centro-Periferia),

Marx no lo consideró como una desviación de las "antiguas" sociedades de "control social de la economía"10. Y tampoco evaluó el capitalismo como un buen arreglo social como tal, mejor que los sistemas anteriores, como Polanyi creía que Marx habría pensado de esta manera, pero destacó el papel histórico del sistema moderno:

desarrollar las fuerzas productivas a un nivel no sólo superior a las antiguas relaciones productivas sino también y por lo tanto a un nivel que ya no apoya las relaciones productivas capitalistas, o a un nivel en que las relaciones productivas obstaculizan el desarrollo de las fuerzas productivas,

globalizar la economía y la civilización como tales -generalizando a nivel mundial la economía de mercado, la ciencia, la tecnología y la cultura de masas- y así crear la base objetiva para una sociedad comunista.

Y como esa globalización es capitalista, subordinada a la búsqueda capitalista del beneficio privado, es obvio que se desarrolla de una manera contradictoria y autodestructiva tanto para la economía como para la sociedad.

(21) Juzgando el capitalismo maduro y la transición socialista a través de los lentes de Marx

El capitalismo separó la economía de los arreglos sociales y consideró la economía como el dominio donde la regla es exclusivamente el beneficio privado y que está regulado exclusivamente por sus propias reglas. Incluso los gastos sociales del Estado eran sólo el resultado de la lucha de clases interna y de la práctica socialista internacional –como en la URSS y más tarde, en los países socialistas de Europa del Este y Asia– a los que temía y odiaba, implementando los gastos sociales sólo en función de los intereses del beneficio privado, obtenidos mediante la extorsión internacional y la expansión interna del consumo. Así, la idea de la economía autorregulada se convirtió en el principio del capitalismo, aunque la economía capitalista misma necesitaba y necesita la intervención del Estado en la economía, y aunque la “autorregulación” determinaba el ataque a la economía sustantiva, drenando las inversiones hacia el “sistema Ponzi” financiero (es la llamada financiarización). La financiarización en sí misma es una eliminación de las finanzas de la lógica de la economía sustantiva, determinando también altos desequilibrios financieros (aumento de la deuda, etc.). Así, ese drenaje determina el debilitamiento de las antiguas economías sustantivas desarrolladas y acentúa los desequilibrios sustanciales de las colonias que, después de la descolonización formal, se convirtieron en “países en desarrollo”. Si con el surgimiento del capitalismo se produjo “una dislocación social de proporciones tremendas”: de la explotación de los trabajadores pobres del campo a la de los urbanos, la globalización de la economía socialmente desregulada condujo y conduce a otra dislocación, no asombrosa pero sí épica, a escala global.

Además, el capitalismo ha subordinado la sociedad a esta economía y ha aplicado las reglas del mercado capitalista a la comprensión y valoración de los valores sociales intangibles. En esta sociedad, las reglas sociales ya no son reguladoras, ni para la sociedad ni para la economía. Por eso, condenar al capitalismo desde un punto de vista ético –el de las economías precapitalistas basadas en gran medida en la reciprocidad y en las ganancias simétricas del intercambio– no es en absoluto eficaz para explicar por qué y cómo las reglas capitalistas se han generalizado y son generales. El hecho de que la economía deba ser controlada por la sociedad no se cumple espontáneamente por la sociedad. Y el control por parte del Estado subordinado al beneficio privado representa, aunque un alivio a la condición de la mayoría, sólo un instrumento para ayudar al desarrollo del capitalismo como tal.

Por esta razón, aunque la ex URSS nació como un país atrasado y tuvo que desarrollarse en el marco de un mercado capitalista mundial, en realidad ella y los demás países socialistas no eran “capitalismo de Estado”. Tanto la URSS como los demás países socialistas tuvieron que actuar internacionalmente según las reglas del mercado capitalista, mientras que en el interior mezclaban esta lógica con el objetivo de desarrollar una economía subordinada no sólo a la modernización de las estructuras económicas –y este objetivo implicaba reglas de mercado y de no mercado– sino también a la implementación de los valores socialistas, incluso en su sentido comunista, y de actitudes como la valoración mutua de los hombres según su dignidad humana inherente y su igualdad social: porque “la condición de la política” lo aseguraba.

Porque los valores legitimadores del sistema socialista no eran la santidad de la propiedad privada y la dominación del “más apto”, sino simplemente la justicia social y la igualdad: este sistema fue, de hecho, la primera fase de la construcción de la sociedad postcapitalista, como mostró Marx, desde los Manuscritos Económicos y Filosóficos de 1844 hasta la Crítica del Programa de Gotha. Simplemente, socialismo. No “socialismo de Estado”. ¿No podemos ver que la enorme intervención económica del Estado en las sociedades capitalistas –incluso mediante el patrocinio de la cultura y la educación de masas– no fue y no es equivalente al “socialismo”, sólo por los valores y fines de estos diferentes tipos de intervencionismo estatal? ¿Y no podemos ver que la intervención estatal capitalista no resolvió el problema de la vida significativa de su población? ¿Puede una vida significativa ser la del consumo y la “supervivencia” egoísta?

Los valores socialistas tenían tanto un aspecto socialista –respondiendo a las exigencias objetivas de la construcción de una nueva sociedad dentro de la antigua– como un aspecto comunista: donde la igualdad significaba –como en Kant– igualdad qua (en cuanto) ser humano. Por supuesto, no tenemos que idealizar la primera experiencia práctica socialista y, dejando de lado la evolución concreta de esta experiencia, la mezcla de valores en sí en la vida real. Pero sólo siguiendo los nuevos valores legitimadores, la justicia social era –y no como un deseo o una prescripción para el futuro– “una política igualitaria in actu (en acto)”. Y la política socialista era sólo eso: con todos sus defectos. Por lo tanto, la “condición” de una política socialista reflejaba la igual dotación de razón de todos los seres humanos, tanto cartesiana como kantiana.

En esto, la política socialista –fundamentada por Marx– es a la vez la superación de la imagen kantiana sobre la posibilidad de la justicia (como derechos sociales iguales) en una sociedad basada en la libertad política y jurídica capitalista de los ciudadanos, y la continuación de sus requerimientos morales como fundamento real de la política y la sociedad. Una continuación muy difícil, debido a la oposición de las fuerzas capitalistas en todo el mundo mediante un modelo en el que nadie es responsable y en el que el “horror indescriptible” (Mazin Qumsieh, http://www.defenddemocracy.press/please-end-extermination-campaign/) está cubierto por el consumo y el espectáculo que aniquilan la conciencia de los privilegiados reales y falsos, y en el que incluso la “neolengua” de Orwell es increíblemente superada.

Pero los límites históricos de Kant no afectan al valor del imperativo categórico. Al contrario, lo enfatizan.

(22) El imperativo categórico de Kant como una llamada para Marx

Sin embargo, este principio exige ser superado. En ética, Kant hizo una revolución, pero en moral Kant es sólo una llamada a Marx: para la comprensión real del valor de cada ser humano, se necesita una teoría explícita del desarrollo integral concreto de la sociedad. Kant no subordinó las múltiples dimensiones del ser humano a la racionalidad (como dicen sus críticos), sino que explicó la base cognitiva de estas dimensiones y su base moral. Marx no es superior a Kant porque considere todas estas dimensiones, sino porque explica su interdependencia y su dependencia de las relaciones estructurales económicas. Y porque sus principios, conclusiones de las indagaciones de lo real, resaltan marcos (“formas”) realizados y cumplidos por todas las personas y por todos los pueblos. Dan los contenidos de la idea reguladora del comunismo, trazando también sus formas. En esencia, estos contenidos con formas no pueden anular los paradigmas marxistas porque, en efecto, “el contenido de todo acto humano tiene que ver, en última instancia, con la producción-reproducción de la vida humana en comunidad”11.  

Pero, concretamente, las condiciones reales determinan los problemas, su comprensión y, por tanto, los ritmos, las prioridades, las escalas, las fases, los medios, las correlaciones entre movimientos tácticos y tendencias estratégicas, en una palabra, la metodología. Por ejemplo, según la demostración teórica original marxista, donde las contradicciones son más agudas, allí se sienten más intensamente y, por tanto, se produce la revolución. Sin embargo, como lo ha demostrado la historia, no ha sido así, porque Occidente no es sólo la “patria” de la modernidad y su desarrollo como amo del capitalismo mundial, sino también su vitrina, el bienestar y la ideología dominante pagada por el capitalismo occidental que frena el proceso de toma de conciencia social.

Por lo tanto, no fueron las contradicciones estructurales más agudas entre las relaciones productivas, que son privadas y restrictivas –que requieren la socialización de los medios de producción, que están significativamente socializados y son globales– y las fuerzas productivas, incluidas la ciencia y la tecnología, que están altamente socializadas y son globales, las que condujeron a la revolución, sino, por el contrario, las contradicciones principales más agudas entre los pueblos colonizados y semicolonizados y los colonizadores occidentales que se desarrollaron en las semiperiferias y periferias. Pero todas estas contradicciones se entremezclan. Tanto más cuanto que el capitalismo occidental es el espejo de las contradicciones estructurales y sus resultados: el nivel de descubrimiento científico y tecnológico es enorme y, al mismo tiempo, su aplicación está pervertida, los que toman las decisiones occidentales generan guerra, hambruna y desnutrición, destrucción, crisis ecológica compleja hasta el punto de no retorno, aumento de creencias irracionales y absurdas, ignorancia, miedo y reducción a la “lucha por la supervivencia”. Hoy, el mundo se enfrenta al capitalismo globalizado en su etapa neoliberal y de crisis sistémica. Es obvio que las dificultades son mucho mayores que hace un siglo. En primer lugar, lo que hay que desafiar es su papel hegemónico en la conciencia de los proletarios del mundo. Y en este proceso, el imperativo categórico de Kant es un faro.

(23) Kant y Marx frente a la necesidad

Tanto Kant como Marx anunciaron el futuro, una sociedad à venir, si usamos la expresión de Derrida para la democracia. Ambos eran moderadamente optimistas. Pero mientras que la metafísica moral de Kant puede ser vista por un no filósofo común como un deseo abstracto, la teoría de Marx es, de hecho, la clave de su propensión activa: más que una esperanza, un método práctico. Esto es sólo un boceto, continuamente evolucionado en la realidad por todos los humanos à venir (que vendrán).

 El imperativo categórico moral de Kant señaló un nuevo momento del concepto de necesidad: para tratar a todos los humanos como fines, y no sólo como medios, es la condición sine qua non de la persistencia de la humanidad. El principio de revolución política de Marx para destruir la causa de considerar a los humanos como medios y no como fines, fue y es la condición sine qua non de la realización de la necesidad moral. Kant dio el marco de la necesidad. El principio de Marx mostró la posibilidad del marco.

En tal caso, “Marx” no sólo significa el descubrimiento teórico marxista, sino también y esencialmente para los pensadores Marxistas que lo prosiguieron: y en primer lugar, a Lenin, porque fue el primero en poner en práctica el principio de la revolución comunista, demostrando que eso es posible. El proceso práctico enfatiza otra relación entre los conceptos filosóficos de posibilidad y necesidad: revela que la necesidad exige una desviación de eso, sólo para poder cumplirse. La necesidad es estricta, la posibilidad es abierta, porque de otro modo no se puede cumplir el marco necesario. Ésta es la originalidad de la creación de la posibilidad: el “socialismo en un país” Leninista y Estalinista, el “experimento único en América Latina” cubano, las “repúblicas populares” china, norcoreana y norvietnamita, el actual “socialismo con características chinas”, son la creación original de la posibilidad. La realización y sostenibilidad del comunismo requiere e implica la conciencia e implica la conciencia de su necesidad por parte de los proletarios de todo el mundo. La posibilidad es positiva12, muestra cómo la necesidad se cumple, a pesar de todos los obstáculos, mientras que los proletarios del mundo están sólo en la fase negativa en la que todavía no critican el “uso de la razón” dominante y se conforman con este uso, viendo sólo lo que no es pero que se les presenta como conocimiento: por lo tanto, sólo aprenden a reconocer a estos.

Este desfase/disyunción de fases entre lo negativo que priva de posibilidad y la lucha original por la necesidad es la marca de nuestra época. Teóricamente, la necesidad hace, en última instancia, el mundo. Prácticamente, su proceso está abierto: incluso a su destrucción, a causa de la destrucción de tantas vidas. Teóricamente, la vida humana es sagrada, y este principio asumido por todos lo es y conduce al principio moral de universalización. Esto significa, según Kant, que no es la razón lo específico de los seres humanos –hay otros seres en la Tierra que también piensan– sino la razón moral. Y la razón moral es lo que da la especificidad única a todos los seres racionales del universo13. Pero en el entorno práctico que nos rodea, vemos que la vida humana no es sagrada.

 

[1] Profesora, División de Lógica, Metodología y Filosofía de la Ciencia, Comité Rumano de Historia y Filosofía de la Ciencia y la Tecnología, Academia Rumana.

[2] Para las relaciones entre Kant y Marx, véase: Harry van der Linden, Kantian Ethics and Socialism, Indianápolis/Cambridge, Hackett Publishing Company, 1988, Butler University Books. 17; Howard Williams, “Karl Vorlaender’s Kantian Synthesis of Marx and Kant”, Kant Yearbook, Volumen 13, Número 1, 2021, págs. 129-152; Discutiendo a Hermann Cohen en la Escuela neokantiana de Marburgo, Elisabeth Widmer, “‘Kantismo de izquierda’ y la ‘disputa científica’ entre Rudolf Stammler y Hermann Cohen”, Archiv für Geschichte der Philosophie, 18 de octubre de 2023.

[3] Karl Marx, “El manifiesto filosófico de la escuela histórica del derecho” (1842), Marx Engels Collected Works, Volumen 1, Lawrence & Wishart, (1975), 2010 Electric Book, pp. 203-210 (aquí, p. 205, subrayé). (Marx-Engels, Gesamtausgabe, I, pt. 1, 251-259).

[4] Ibidem (2010), p. 204.

[5] Ibidem (2010), p. 210.

[6] Ibidem, p. 206.

[7] Véase el análisis del análisis de la jurisprudencia del jovencísimo Marx, su punto de partida, en Donald R. Kelley, “La metafísica del derecho: un ensayo sobre el jovencísimo Marx”, The American Historical Review, vol. 83, núm. 2 (abril de 1978), pp. 350-367

[8] Y también los sentimientos –como sufrimiento, en primer lugar–. Kant demostró que, en último término, los sentimientos tienen una base y una justificación en el pensamiento, en la razón, y su objetivo era formalizar esta base racional. Esta base era obvia también para Marx. Pero su objetivo era cambiar los acuerdos sociales que generan crueldad y sufrimiento. Los sentimientos son individuales y aleatorios. ¿Pueden justificar nuestro conocimiento que implica y busca lo universal y lo necesario? No, para llegar a lo universal y lo necesario, las condiciones de los sentimientos deben ser tomadas en cuenta por el conocimiento. Solo analizando estas condiciones podemos llegar a lo que es universal y necesario, es decir, al conocimiento objetivo. Precisamente porque los sentimientos revelan el carácter mediado de la objetividad, Marx se centró en la descomposición científica de las relaciones sociales en su desarrollo.

[9] Las actitudes son morales porque implican la consideración tanto de los sujetos que piensan y actúan como de los que están en cualquier tipo de relación con los primeros, y de los pensamientos y acciones como tales, según significados más allá de la causalidad y eficacia estrictas y directas, es decir según el telos preguntando para qué esos pensamientos, acciones, actitudes y relaciones. Así, el carácter moral duplica el carácter práctico que consiste justamente en el despliegue de la evaluación causal y de eficacia de los pensamientos, acciones, actitudes, relaciones, instituciones, valores. La evaluación moral según el para qué es práctica, también, porque es el nivel de contenido de la razón, pero es especial en cuanto que es el trasfondo de las actitudes humanas; sin embargo, su propio despliegue en la mente humana se produce conscientemente y, por tanto, no se superpone exactamente a la práctica. La evaluación moral pregunta, impone, exige, pero si la organización social impone prioridades prácticas que no son adecuadas a la “voz moral” de la conciencia, ésta es silenciada (postergada, pervertida, etc.). Esta división entre moral y práctica es una cuestión de contenidos de los fines, medios, valores y formas sociales, y fue enfatizada por Marx.

Los humanos adquirieron las capacidades de evaluación moral como restricciones. Las restricciones mismas tienen una base instintiva de interdependencia entre humanos y, por lo tanto, la restricción de matar a otros humanos, etc. Véase Konrad, Lorenz, On Aggression (1963), Traducido por Marjorie Kerr Wilson, Nueva York: Harcourt, Brace & World, 1966.

[10] Como Karl Polanyi, The Great Transformation, Boston, Beacon Press, 1944, consideró. Y como él pensaba que Marx habría pensado de esta manera.

[11] Enrique Dussel, “El reto actual de la ética: detener el proceso destructivo de la vida”, pp. 143-152, en Heinz Dieterich, Enrique Dussel, Raimundo Franco, Arno Peters, Carsten Stahmer, Hugo Zemelmann, Fin del Capitalismo Global. El Nuevo Proyecto Histórico, México, Txalaparta, 1999, p. 143.

[12] Kant señaló medios positivos para aplicar el conocimiento a la práctica, “para extender los límites de la sensibilidad… más allá de todo, y así incluso desalojar el uso de la razón pura (práctica)”, mientras que negativo es permanecer sólo dentro de los límites del conocimiento teórico, o de la sensibilidad, Immanuel Kant, Crítica de la Razón Pura, Prefacio a la segunda edición, Bxxiv, p. 114.

[13] Por esta razón, la ideología dominante contemporánea que difunde el miedo a la “invasión extraterrestre de la Tierra” es ridícula: ¿podemos imaginar civilizaciones extraterrestres capaces de emprender viajes intergalaxias pero desprovistas de “la ley moral interior” de cada ser individual que constituye estas civilizaciones? Dado que la ley moral eleva simplemente “el valor como inteligencia” que se obtiene mediante la búsqueda por parte de todos de la razón de ser de la inteligencia como tal, es decir, mediante la búsqueda por parte de todos del bien común de todos los seres morales del universo, ¿podemos imaginar las civilizaciones extraterrestres como semejantes a la lógica capitalista de supervivencia del “más apto”, es decir, del más fuerte? ¿No entendemos más bien que el miedo a los extraterrestres es la transferencia de las relaciones del homo homini lupus para desviar la atención general precisamente de estas relaciones? Las citas de Kant son de Crítica de la Razón Práctica (AA 5: 162), p. 129.


Referencias

[1] Battesti, Michèle, Jacques Fremeaux (sous la dir.). Sortir de la guerre, Paris : Presses de l’Université Paris-Sorbonne, 2014.

[2] Bazac, Ana. “Conatus and the worth of life in a time of crisis”, in Philosophy and Crisis: Responding to Challenges to Ways of Life in the Contemporary World, 2013 Conference Proceedings, G. Maggini, H. Karabatzaki, V. Solomou-Papanikolaou and J.Vila-Chã (Eds.), vol. II, Washington D.C., Council for Research in Values  and Philosophy, book series IV. "Cultural Heritage and Contemporary Change", vol. 11, November 2018, pp. 137-152.

[3] Bazac, Ana. “The Enlightenment Epistemology and its Warning against the Instrumentalization of Science”, Noema, 2020, pp. 29-75.

[4] Bazac, Ana. “The Problem of the Coexistence of the Concept of Human Nature and Racism”, Dialogue & Universalism, 1/2021, pp. 139-156.

[5] Bazac, Ana. “Understanding the Virtues of Enlightenment Epistemology”, Dialogue & Universalism, 2/2021, pp. 211-230.

[6] Deputy Pentagon Press Secretary Sabrina Singh Holds a Press Conference, Aug. 8, 2024, https://www.defense.gov/News/Transcripts/Transcript/Article/3867296/deputy-pentagon-press-secretary-sabrina-singh-holds-a-press-conference/.

[7] Dussel, Enrique. “El reto actual de la ética: detener el proceso destructivo de la vida”, pp. 143-152. In: Heinz Dieterich, Enrique Dussel, Raimundo Franco, Arno Peters, Carsten Stahmer, Hugo Zemelmann, Fin del Capitalismo Global. El Nuevo Proyecto Histόrico, Mexico, Txalaparta, 1999.

[8] Guiga, Nebiha, Aurélien Portelli. « Les récits du radeau de la Méduse : L’histoire d’une situation extrême au prisme des violences et des sorties de guerre », Napoleonica. La Revue, 2023/2 (N° 46), p. 139-172.

[9] Kant, Immanuel. Critique of Pure Reason (1781/1787), Translated and edited by Paul Guyer and Allen W. Wood, Cambridge University Press, 1998.

[10] Kant, Immanuel. Toward Perpetual Peace: A Philosophical Sketch (1795). In: Toward Perpetual Peace and Other Writings on Politics, Peace, and History, Edited and with an Introduction by Pauline Kleingeld, Translated by David L. Colclasure with essays by Jeremy Waldron, Michael W. Doyle, Allen W. Wood, New Haven and London, Yale University Press, 2006.

[11] Kant, Immanuel. The Metaphysics of Morals (1797), Introduction, translation and notes by Mary Gregor, Cambridge University Press, 1991.

[12] Kant, Immanuel. The Conflict of Faculties (1798). In: Immanuel Kant, Toward Perpetual Peace and Other Writings on Politics, Peace and History, Edited and with an Introduction by Pauline Kleingeld, Translated by David L. Colclasure with essays by Jeremy Waldron, Michael W. Doyle, Allen W. Wood, New Haven and London, Yale University Press, 2006.

[13] Kelley, Donald R. “The Metaphysics of Law: An Essay on the Very Young Marx”, The American Historical Review, Vol. 83, No. 2 (Apr., 1978), pp. 350-367.

[14] Kleingeld, Pauline. “Kant’s Second Thoughts on Colonialism”. In: Katrin Flikschuh and Lea Ypi (Eds.), Kant and Colonialism: Historical and Critical Perspectives, Oxford: Oxford University Press, 2014, pp. 43-67.

[15] Lorenz, Konrad. On Aggression (1963), Translated by Marjorie Kerr Wilson, New York: Harcourt, Brace & World, 1966.

[16] Maliks, Reidar. “Kant and the French Revolution”, Las Torres de Lucca. Revista internacional de filosofía política, 12(2), 2023, pp. 113-119.

[17] Marshal, Alain. Pourquoi risquer la prison pour la Palestine ?, 21 octobre 2024, https://alainmarshal.org/2024/10/21/pourquoi-risquer-la-prison-pour-la-palestine/.

[18] Marx, Karl. “The Philosophical Manifesto of the Historical School of Law” (1842), Marx Engels Collected Works, Volume 1, Lawrence & Wishart, (1975), 2010 Electric Book, pp. 203-210. (Marx-Engels, Gesamtausgabe, I, pt. 1, 251-259).

[19] Nahoum-Grappe, Véronique. « Anthropologie de la violence extrême : le crime de profanation », Revue internationale des sciences sociales, 2002/4, p. 601‑609.

[20] Qumsieh, Mazin.  Please, end Extermination campaign, 23/10/2024,

http://www.defenddemocracy.press/please-end-extermination-campaign/.

[21] Saini, Angela. Superior: The Return of Race Science, Beacon Press, 2019. 

[22] Shillian, Robbie. Race and the Undeserving Poor, Newcastle upon Tyne: Agenda Publishing, 2018.

[23] Surprenant, Chris W. “A Reconciliation of Kant’s Views on Revolution”, Interpretation – A Journal of Political Philosophy, Volume 32, Issue 2, 2005, pp. 151-169.

[24] Tenth emergency special session, Agenda item 5, Illegal Israeli actions in Occupied East Jerusalem and the rest of the Occupied Palestinian Territory, 13 September 2024, United Nations, General Assembly, https://documents.un.org/doc/undoc/ltd/n24/266/48/pdf/n2426648.pdf.

[25] van der Linden, Harry. Kantian Ethics and Socialism, Indianapolis/Cambridge: Hackett Publishing Company, 1988, Butler University Books.

[26] Widmer, Elisabeth. “‘Left-Kantianism’ and the ‘Scientific Dispute’ between Rudolf Stammler and Hermann Cohen”, Archiv für Geschichte der Philosophie, October 18, 2023.

[27] Williams, Howard. “Karl Vorlaender’s Kantian Synthesis of Marx and Kant”, Kant Yearbook, Volume 13, Issue 1, 2021, pp. 129-152.


Publicado en la página web redmed.org. 

http://redmed.org/article/kants-tercentenary-iv-kant-and-marx-road-universalism

Traducción al Castellano por Opción Obrera Venezuela

 

 

 

 

 

 

 

miércoles, 22 de febrero de 2023

Prologo a una nueva publicación del manifiesto comunista

 

Prologo a una nueva publicación del manifiesto comunista

 (Esta nota fue redactada en el 2014, luego de diagramar para imprimir una reedicion del manifiesto comunista, adicionando un artículo de Trotsky sacando un balance a 90 años de la salida del manifiesto.Quedó solo el diseño, por la crisis económica que explotó en Venezuela no pudimos imprimirlo)





El Manifiesto Comunista de Carlos Marx y Federico Engels es un documento extremadamente importante. Por ser histórico, trata sobre la sociedad capitalista, la última sociedad de clases. El escrito en sí es conciso, unas 20 páginas, cuatro capítulos, 62.262 caracteres para ser más precisos en nuestra edición digital. Es profundo, desnuda la realidad sobre la que funciona la sociedad capitalista y partiendo de ella, de su existencia y de sus premisas, su ocaso inevitable. Es revolucionario, describe las herramientas para el cambio positivo hacia la sociedad socialista. Tiene vigencia luego de 166 años de su primera edición, y releyéndolo en el tiempo sin importar los años, resaltan pasajes o líneas que interpretan y aclaran la situación, no por dogma, sino, como decía Federico Engels, como una guía para la acción.

En Venezuela no sabemos quién ha publicado el Manifiesto Comunista, o siquiera promovido su lectura en la llamada revolución bolivariana, su reproducción es tanto más importante en cuanto más sacan basura que desvía y confunde el proceso abierto con el alzamiento popular en 1989.

Por lo mismo, es un lugar común hablar como alternativas de “un mundo posible”, de la “utopía”, la “apuesta”, etc., es decir, vaguedades en lo mejor de los casos románticas.

El único mundo posible es la sociedad socialista y será real porque es racional y necesaria, como hoy es real la sociedad capitalista y en su última fase económica expresa las condiciones materiales que conducen hacia la salida que desnuda el Manifiesto. El crédito y la expansión del capital financiero al propagarse socializan cada vez más todas las formas de producción y son los elementos que conducen a lo que queremos, pero sólo por la única vía que hay, la revolucionaria.

La utopía, el sueño, son ideas absolutas, están invertidas, hay que aterrizar y colocar los pies en la tierra y Marx volteó lo que estaba de cabeza y puso la situación al derecho. En sentido taxativo el socialismo no es humanista, es científico, son leyes de la naturaleza, de la sociedad, del hombre como un ser social, todo lo contrario a lo que siembra como ideología el capitalismo, porque realmente sería la más equitativa de todas las sociedades. La única, fundamental y abismal diferencia a erradicar, es el lucro, que es individual y para unos pocos, para convertirse en beneficio para todos los productores, producción social y apropiación igual.

La sociedad socialista es lo más fácil y la salida más corta a esta crisis económica capitalista mundial.

Todo lo demás es lo más difícil porque es imposible. Todo lo demás es más largo y no conduce sino a fracasos y derrotas por parte de quienes nos dominan. Contradictoriamente, nuestra intervención por la salida más fácil y corta también es lo más difícil porque tenemos que ser los que vemos más allá y debamos tener el compromiso más grande en la historia de la humanidad: emancipar la sociedad dividida en clase sociales de una de ellas que disfrutan la riqueza producida por todas las demás clases sociales productivas.

A esta edición le hemos añadido un análisis sobre el Manifiesto Comunista, a 90 años de su primera

publicación (1938), por la persona para ese momento más genuina en su seguimiento, León Trotsky,

el cual, demostró junto a Lenin y el Partido Bolchevique el valor del Manifiesto, realizando la primera revolución proletaria victoriosa en el mundo.

Unas cuantas líneas más es necesario expresar, ahora que Opción Obrera lo publica Es imprescindible

resaltar un aspecto sobre el cual Trotsky, en su análisis sobre el Manifiesto, expone de la siguiente forma: “La parte más anticuada del Manifiesto -no en lo que respecta al método sino a material- es la crítica de la literatura “socialista” de la primera parte del siglo diecinueve (capítulo III) y la definición de la posición de los comunistas en relación a varios partidos de oposición (capítulo IV)”.

El capítulo III Marx lo titula “Literatura socialista y comunista” y lo divide en tres partes:

1. Socialismo Reaccionario, el cual a su vez lo subdivide en

a) Socialismo feudal

b) Socialismo pequeño burgués

c) Socialismo alemán o socialismo “verdadero”;

 

2. Socialismo conservador o burgués;

 

3. Socialismo y Comunismo critico-utópico.

 

El capítulo IV Marx lo titula “Actitud de los comunistas ante los diferentes partidos de la oposición”.

Pero Trotsky también dice: “sin embargo, también en esta sección, el Manifiesto quizás está más cerca nuestro ahora”, y luego termina el comentario así: “A la búsqueda de fórmulas salvadoras, los profetas en la época de decadencia descubren nuevamente doctrinas enterradas hace muchos años por el socialismo científico”.

Para nosotros los venezolanos, después de 166 años y a más de 8.000 kilómetros de donde se originó el Manifiesto, el soporte revolucionario que nos ofertan es “El Socialismo del siglo XXI” fundamentado en el llamado árbol de las tres raíces: los pensamientos de Simón Bolívar, Simón Rodríguez y Ezequiel Zamora, los dos primeros anteriores a la época de difusión del Manifiesto Comunista, el tercero contemporáneo a sus creadores, pero todos ellos lejanos, para la época, del papel preponderante como ahora de la clase obrera venezolana. Lo positivo de esos tres proyectos o experiencias: la independencia nacional en respuesta al coloniaje español, la educación y la cuestión agraria,  respectivamente, por supuesto no se desdeñan, pero hay que decirlo, la soberanía y el problema de la tierra, aún vigentes como tareas pendientes no resueltas por la burguesía en su mejor época, parásita de la renta petrolera en los últimos 100 años, no puede ser encarada ni por sus sucedáneos civiles ni, peor aún, por la casta militar, “los profetas en la época de decadencia” que “descubren nuevamente doctrinas enterradas hace muchos años por el socialismo científico”. Basta comprender ambos capítulos en el Manifiesto Comunista para darnos cuenta de lo previsivos que fueron Marx y Engels, 166 años antes,.por lo científico del socialismo expuesto, respecto a las “ofertas” disponibles para la clase obrera venezolana hoy en día, 

Sólo la clase obrera con la alternativa de educarse en el Manifiesto Comunista, en los avances y experiencias de las cuatro organizaciones obreras internacionales, organizándose como partido político

Independiente, con un programa nacional como refracción del análisis internacional, puede y tiene que aspirar al poder político e instaurarse como gobierno de los trabajadores, el primer paso en la vía para iniciar el socialismo. La sociedad socialista se erige sobre la base de destruir todo vestigio del aparato del Estado burgués, de destruir todas las instituciones que lo sostienen, en particular su ejército, su policía, su religión y su burocracia.

Esta publicación como otras que estamos preparando, son necesarias e indispensables en el camino de la revolución proletaria victoriosa.

José Capitán

Opción Obrera 2014

miércoles, 8 de septiembre de 2021

Asia como mañana y como ayer

 Asia como mañana y como ayer

Apédice al colonialismo en Asia por Marx y Engels

de Savvas Michael




[En una post/publicación anterior de Nueva Perspectiva, para formar una percepción materialista histórica más completa de lo que está sucediendo en Afganistán, publicamos un texto de Engels de 1857 ( https://www.neaprooptiki.gr/frintrich-engkels -a-afganistán / ).

Del mismo libro de Karl Marx - Friedrich Engels, El colonialismo en Asia, publicaciones de Agra, publicamos aquí el apéndice del traductor del libro, Savva Michael. El texto fue escrito en 2003, en las primeras etapas de la invasión imperialista estadounidense a Afganistán, pero aún hoy, 20 años después, a la luz de la derrota estratégica del imperialismo, las ideas que se están desarrollando siguen siendo relevantes. El texto fue publicado en la imprenta New Perspective of the time como introducción al libro de Marx y Engels.]


Los artículos de un periódico o una entrada en una enciclopedia suelen tener el estigma de lo efímero y el destino de la obsolescencia. Pero los escritos de Karl Marx y Friedrich Engels en el New York Daily Tribune sobre el papel de las grandes potencias occidentales en Asia y los conflictos entre ellas y los pueblos del continente gigante, o la entrada sobre Afganistán de Engels para la New American Encyclopedia al mismo tiempo, sorprenden por su espíritu profético y su actualidad. Escritas hace unos ciento cincuenta años, arrojan luz sobre la actualidad, en un momento en que, después del 11 de septiembre de 2001 y la proclamación del imperio mundial como una "guerra sin fin contra el terrorismo", el drama humano se está reproduciendo nuevamente en las tierras altas de Asia Central y en la Mesopotamia ocupada.

No es casualidad que en 2001, cuando la administración Bush se preparaba para lanzar una nueva guerra contra Afganistán, un ex general del ejército soviético que se había visto atrapado en el laberinto de este país de Asia central advirtiera a sus homólogos estadounidenses que no intentaran invadir Afganistán y sobre la ocupación de Kabul, refiriéndose precisamente a este particular artículo de Engels y las lecciones históricas que contiene. Han pasado dos años desde que declaró su "final victorioso" y la guerra en Afganistán continúa como una guerra de guerrillas implacable y constante que deja, por el momento, a las fuerzas estadounidenses y de la OTAN con un precario control solo de la capital y algunas bases militares.  La Línea Durand, trazada arbitrariamente por los colonialistas británicos y que separa Afganistán de Pakistán, encierra un área habitada por la tribu Pashtun y permanece incontrolable tanto hoy como en los días descritos por Engels.

¿Cuál es el secreto de este raro periodismo de mediados del siglo XIX que puede iluminar los inicios del XXI de una manera, que no quieren hacer los incapaces medios de comunicación omnipotentes de hoy? Estos últimos fetichizan y manipulan la impresión de la imagen y el impacto del momento. Por el contrario, la inesperada actualidad de los artículos de Marx y Engels se debe principalmente al hecho de que buscan y captan el Presente como Historia, la coyuntura palpitante en toda su densidad y profundidad histórica, en sus tendencias contradictorias hacia desarrollos futuros. Captan la Historia desde el nacimiento porque la abordan detectando su fundamento material, activa y metódicamente, con la razón y con un sueño, desde el punto de vista de la lucha por la emancipación humana universal.

A partir de 1851, al día siguiente de la Revolución europea de 1848, Marx, a través de Engels, inició su colaboración con el popular periódico estadounidense Daily Tribune, de Nueva York que entonces luchaba por la abolición de la esclavitud negra en los estados del sur. A medida que la "Primavera de los Pueblos" se desvanece y la revolución en el continente europeo decae, Marx y Engels encuentran al otro lado del océano un nuevo paso para abordar las ideas comunistas revolucionarias a una nueva audiencia. Si bien sus predicciones a corto plazo y sus esperanzas de un nuevo ascenso revolucionario inmediatamente después de 1848 son refutadas y el curso de la historia se torna más complicado, no abandonan las conclusiones que ya han sacado: el capitalismo está llegando a su cúspide, la burguesía ha agotado su papel histórico, la revolución social del proletariado, como lo demostraron los trágicos días de junio de 1848 en el París rebelde de las barricadas, debe ser una revolución permanente. Los dos revolucionarios y amigos no paran de estudiar la nueva situación internacional y de buscar en el desarrollo específico de sus contradicciones la dinámica internacional de la revolución y las posibilidades de derrocamiento social. Su perspectiva es global. Su atención se centra no solo en el descubrimiento de oro en California y el rápido crecimiento del capitalismo en Estados Unidos, sino también en el enorme cambio social y los levantamientos populares provocados por su expansión colonial en Asia. No se convierten en "tercer mundo" prematuramente, ignorando la importancia de la lucha obrera en las metrópolis en nombre de la revolución de liberación nacional de los pueblos de las colonias que entonces dio sus primeros pasos. Por el contrario, los escritos de Marx y Engels sobre los desarrollos en Asia, particularmente en India y China, analizan constantemente su conexión e interacción con los acontecimientos políticos y sociales en Europa y sobre todo en la diócesis británica, el centro del primer imperio cosmopolita capitalista. El sufrimiento colonial y el cambio social en el subcontinente indio, la resistencia obstinada y victoriosa de las tribus afganas a la invasión de los ejércitos imperiales británicos, los levantamientos revolucionarios y la guerra popular en China están relacionados con el futuro de la revolución social en Europa y el mundo. La emancipación de los grilletes coloniales de las grandes potencias y la emancipación humana universal están interrelacionadas. El hilo que atraviesa todos los textos es la creencia bien fundada de Marx de que "La humanidad no puede cumplir su destino sin una revolución radical en la situación social de Asia". Esta posición no se basa en una debida diligencia política o un mandato moral categórico, sino en la universalidad contradictoria y desigual, natural de la modernidad burguesa, como la analiza Marx.

Es la concepción materialista no lineal de la historia, la concepción de su desarrollo desigual y combinado, como luego lo llamaría Trotsky, lo que guía el análisis de la coyuntura en los artículos de Marx y Engels. Detectan las tendencias más profundas, más generales, más permanentes que configuran su manifestación coyuntural original y única, buscan lo universal dentro de lo parcial, un universal específico, como diría Hegel, con toda la riqueza de lo parcial, lo peculiar, lo único. Este método materialista histórico-dialéctico otorga a sus textos un valor y una actualidad atemporales.

* * * * *

Vale la pena prestar atención a algunos de sus comentarios actuales.

El caso de Afganistán con la advertencia del general soviético mencionado anteriormente es típico. Este país, que según Marx no es más que "una expresión poética de una suma de Estados y razas ", ha sido siempre el paso de grandes oleadas de inmigrantes e invasores. Como señalan Marx y Engels, desde su propia posición, Afganistán se convierte en un lugar estratégico para el control de toda Asia, hecho que en la época de la expansión internacional del capitalismo lo convierte en un lugar privilegiado de conflicto de las grandes potencias occidentales por la hegemonía del mundo.

Al mismo tiempo, la geografía de las altas montañas, los valles escarpados y el atraso económico y cultural hacen de Afganistán y sus tribus rebeldes una fortaleza inexpugnable y una trampa para cualquier invasor. Esta verdad fue dolorosamente una experiencia para la Rusia zarista y el Imperio Británico en el siglo XIX, el ejército soviético después de los 1979 y las tropas estadounidenses y de la OTAN después de 2001.

En todos estos casos, a diferencia de las hordas y las incursiones de la era precapitalista, la invasión militar y el intento de ocupación no tenían como objetivo el saqueo local, sino los intereses estratégicos más amplios de las grandes potencias en la región y a nivel mundial. Fue un acto de política internacional. Lo mismo hoy. La elección de Afganistán como punto de partida de la "guerra sin fin" contra un enemigo indeterminado tuvo que ver, como en la época de Engels, con el control de Asia Central y todo el continente y además con la imposición de una nueva forma de hegemonía mundial, infame "Nuevo Orden" de los intereses imperiales estadounidenses en el caótico mundo posterior a la Guerra Fría. Lógicamente, en este sentido, y con el pretexto de inexistentes "armas de destrucción masiva" el siguiente paso en la campaña contra el "eje del mal" fue la invasión y ocupación de Irak para avanzar junto con el control petrolero y la remodelación radical. el mapa político de todo el Medio Oriente y el Cáucaso, la parte más vulnerable de la Rusia postsoviética y las fronteras de China.

Una lectura de los artículos de Marx Persia (Irán) y el subcontinente indio, las maquinaciones y conflictos de intereses de los británicos, franceses y rusos, da un anticipo amargo de lo terrible va a ocurrir allí en el siglo XX y principios del XXI, el colapso de los imperios europeos y el periodo de la Guerra Fría a los conflictos entre Estados Unidos, Gran Bretaña, Francia y Alemania (pero también Rusia) en la Guerra del Golfo de 2003.

Pero lo que los Poderosos siempre olvidan, en la soberbia de su superioridad material militar-económica, es lo que señalan estos artículos: el papel de las masas populares en la historia. Desde la primera Guerra del Golfo en 1991 y la demostración del poder destructivo de las "armas inteligentes", prevaleció el fetichismo de la guerra de alta tecnología estadounidense y su poder invencible.

Ya a mediados del siglo XIX, en sus artículos para Asia, Marx y Engels habían demostrado que no existía una relación lineal entre el nivel de desarrollo tecnológico y el resultado de una guerra.

Cuando un ejército regular del Occidente desarrollado, con todos sus medios modernos, choca con un ejército regular de un país subdesarrollado que se ha formado de acuerdo con los estándares occidentales modernos pero en el suelo local del atraso histórico, entonces los occidentales arrasan, como sucedió con los británicos y los Shah de Persia en el siglo XIX o los israelíes  y los ejércitos regulares árabes en 1967 o los estadounidenses y el ejército iraquí en 1991 y en las primeras etapas de la guerra en 2003.

Algo completamente diferente, sin embargo, ocurre cuando un pueblo sale violentamente de las condiciones de retraso histórico premoderno bajo los golpes del látigo del capital y bajo el fuego moderno de los invasores del Occidente colonial e imperialista y recurre a lo que es primero analizado. en estos textos y Engels llama la guerra popular revolucionaria - un siglo antes de Mao y Giap, antes de las revoluciones china y vietnamita del siglo XX.

Engels describe vívidamente el levantamiento popular generalizado del pueblo chino durante la Segunda Guerra del Opio. Las escenas recuerdan a la Palestina Ocupada o la Guerrilla del Pueblo Iraquí que estalla contra el ejército de ocupación. Los chinos lanzaron entonces ataques contra todos los blancos, recurriendo a todo tipo de medios (atentados suicidas, motines y piratería en barcos, envenenamientos masivos de la población europea en Hong Kong, secuestros y ejecuciones, etc.). Medios de lucha que entonces y ahora son denunciados tras el disgusto de la prensa y la propaganda oficial de Occidente como "barbarie", "terrorismo" y "guerra asimétrica".

"¿Qué puede hacer un ejército contra un pueblo que recurre a tales medios de guerra?" Engels pregunta y luego regaña a los hipócritas y apologistas morales occidentales por su propia barbarie: Los chismosos de la cultura lanzan bombas incendiarias sobre una ciudad indefensa y suman la violación al asesinato pueden llamar a este sistema cobarde, bárbaro, horrible. Pero, ¿qué les importa a los chinos si es eficaz? Dado que los británicos los tratan como bárbaros, no se les pueden negar todos los bienes de su barbarie. […] Quienes hablan de cultura no deben olvidar que, de acuerdo con lo que ellos mismos hacen, los medios de destrucción europeos no pueden ser abordados por sus propios medios de guerra. En pocas palabras, en lugar de moralizar sobre los terribles horrores de los chinos, como el caballero Inglés de prensa hace, debemos reconocer mejor que esta es una guerra pro aris et focis [para altares y hogares] "

Engels no embellece los elementos bárbaros de la violencia a menudo ciega. Sin embargo, no equipara la violencia de los oprimidos con la de los opresores que le dan a luz y la alimentan. Y observa con seriedad: "O en una guerra popular, los medios utilizados por la nación insurgente no pueden medirse por las reglas comúnmente reconocidas de la guerra táctica o por cualquier otra medida abstracta de comparación, sino sólo por el grado de civilización al que ha llegado esta nación insurgente".

La guerra popular, tal como la concibieron Engels y Marx, no solo señala la invasión de las masas coloniales de Asia al escenario de la lucha por la liberación. En un nivel más profundo, es su invasión de la modernidad a través de condiciones de demora premoderna que se disuelven de la expansión e invasión internacional del capital, la violenta explosión de la modernidad misma en su conjunto, la abnegación moderna del tratado premoderno y al mismo tiempo el poder de revuelta de la modernidad de los términos capitalistas que la engendraron, la subyugaron, la distorsionaron, momento de una transición histórica que sólo puede ser una Revolución Permanente.

* * * * *

Marx explora esta dialéctica sobre la modernidad en sus artículos sobre la India, especialmente sobre el dominio británico en la India y sus consecuencias futuras.

Estos textos están en todos los sentidos más allá del alcance de un periodismo estrictamente limitado a los tiempos. No ignoran esto último y lo toman como punto de partida, presentando, entre otras cosas, un modelo inigualable de reportaje parlamentario, donde las disputas políticas y las riñas parlamentarias en la Cámara de los Comunes y la Cámara de los Lores se presentan en vivo, con un sarcástico escritura que se rompe en pedazos, un análisis de clase de la lucha de los distintos grupos sociales y sus representaciones políticas, algo que está completamente ausente de nuestra moderna prensa impresa y electrónica.

Los artículos del New York Daily Tribune se preparan con el mayor cuidado para la recopilación y el estudio de material empírico y literatura relacionada. El material de las fuentes de Marx sobre la conquista colonial de la India y su relación con Gran Bretaña y la historia europea está lleno de tres volúmenes de sus manuscritos en Everything Found (edición MEGA), numerados XXI, XXII y XXIII. ¡De este océano de datos surge una página en el New York Daily Tribune ! El método no es diferente del que usó para escribir su obra maestra, Das Kapital. Además, los textos sobre la India son parte integrante de la preparación del Capítulo y están directamente relacionados con la redacción de su primer escrito, los Manuscritos de 1857-58, más conocidos como Grundrisse. Estos últimos se escriben inmediatamente después del artículo del periódico estadounidense. La relevancia no es meramente cronológica, basta con mirar la relación entre los artículos sobre la formación socioeconómica de la India y el análisis del modo de producción asiático, especialmente en el capítulo de Grundrisse sobre formas de producción pre capitalistas.

Si leemos los artículos marxistas sobre la India en el contexto del proceso de redacción del Capital y su método, evitaremos una mala lectura común de ellos. Lo hacen quienes quieren identificar el marxismo con una concepción del desarrollo y progreso histórico gradual, o, a la inversa, quienes lo prefieren como una versión del "anticapitalismo romántico" o, finalmente, quienes, en la posmodernidad de Walter Benjamin malinterpretan, rechazan cualquier noción del progreso histórico. En todos estos textos sobre la India se les considera un peón en el progreso en general y en particular en el progreso traído al subcontinente indio por la penetración del capital y su conquista colonial por Gran Bretaña, una muestra de una "concepción directa" que Marx más tarde abandona, después de leer las obras de Bachofen y Morgan, en favor de un giro "romántico" hacia la sociedad comunista primitiva y el potencial revolucionario de las comunidades precapitalistas, como se supone que aparece en sus textos posteriores en  los Manuscritos etnológicos y en correspondencia con los narodniks rusos.

Sin embargo, no hay discontinuidad de método lógico y concepción histórica entre estos textos de las décadas de 1860 y 1870 y los artículos anteriores de la década de 1850 o con el Manifiesto Comunista de 1848. Para Marx, la contradicción fundamental de la modernidad burguesa es que entre la tendencia hacia la universalidad, la apertura al infinito, la innovación perpetua, la trascendencia constante de las relaciones establecidas, la tendencia hacia los límites ilimitados e incondicionales, lo Moderno por un lado, y por el otro los términos finitos y los límites internos del propio capital con que nace y se desarrolla la modernidad. Marx es el bardo revolucionario de lo moderno, no de los términos históricos que lo engendraron y lo someten a su lógica.

En los artículos sobre la India vuelve a trazar las líneas generales de una primera teoría de la globalización capitalista: "La concentración de capital es fundamental para la existencia del capital como fuerza independiente. El efecto destructivo de esta concentración en los mercados del mundo no es más que revelar, en sus gigantescas dimensiones, las leyes orgánicas internas de la economía política que ahora operan en todas las ciudades civilizadas. El período burgués de la historia debe crear la base material del nuevo mundo: por un lado, la comunicación universal basada en la interdependencia de la humanidad y los medios de esta comunicación, y por otro lado, el desarrollo de las fuerzas productivas del hombre y su producción material de transformación en el dominio científico de los elementos de la Naturaleza. La industria y el comercio urbanos crean estas condiciones materiales de un nuevo mundo de la misma manera que las revoluciones geológicas han dado forma a la tierra".

Marx no permanece ciego sino que pone el dedo sobre la huella de las uñas en el cuerpo herido de la humanidad (ir al grano, Savas utiliza una metáfora bíblica). Muestra el "efecto catastrófico de la acumulación de capital" en todo el mundo y en la India. Expone y azota sin piedad el papel de la infame Compañía de las Indias Orientales, la "madre de todas las empresas" en la subyugación y el robo colonial de la India. Revela sin embellecimiento la bestialidad y el cinismo de los métodos de dominación británica que desde el principio, mucho antes de la trágica división de 1947, solían dividir y gobernar enfrentando a todas las etnias del subcontinente indio y a todas las castas de la sociedad india, de modo que la propia Albión emerja omnipotente sobre las pilas del exterminio de sus esclavos coloniales. "Inglaterra […] actuó sólo en beneficio de sus intereses más sucios y los impuso de la manera más tonta". Marx enfatiza que la profundidad y extensión de la destrucción y la miseria provocadas por el capitalismo y el Imperio Británico en la vasta India no pueden compararse con ninguna destrucción causada por las hordas de invasores bárbaros y los imperios precapitalistas de musulmanes o mongoles.

Marx, en cambio, no hace la menor concesión al romanticismo y la nostalgia de la regresión reaccionaria a un pasado precapitalista caduco. Contrariamente a quienes le atribuyen cierta convivencia, incluso más tarde, con las corrientes del romanticismo anticapitalista, Marx, desde la década de 1840, se opuso al romanticismo político del Estado prusiano, al romanticismo artístico de los nazarenos, al romanticismo de la "crítica crítica "de los hegelianos de izquierda, del "socialismo feudal", del romanticismo económico de Sismondi, así como de la reacción romántica a la destrucción de las idílicas comunidades precapitalistas en India y Asia.

Aunque comparte el sentimiento humano de dolor ante la desintegración de estas comunidades, su inmersión "en un mar de sufrimiento", Marx no deja de recordar que estas comunidades rurales , por inofensivas que parezcan, siempre han sido la base sólida del despotismo oriental, limitaron el espíritu humano dentro del perímetro más estrecho posible, convirtiéndolo en una herramienta imparable de prevención, esclavizándolo a las reglas tradicionales, privándolo de toda su grandeza y energía histórica ".

Esta dura crítica es el equivalente, en el discurso del ensayo, del expresionismo antirromántico en la música de Nikos Skalkotas.

Marx no es solo un hijo de la Ilustración, cuyos límites a menudo criticó. Es heredero de Prometeo y de los prometeismos de rebelarse contra "esta vida indigna, estancada y vegetada" de las comunidades rurales precapitalistas, que "sometieron al hombre a las circunstancias externas en lugar de elevar al hombre a una circunstancia dominante" y "transformar un estado auto-desarrollado la situación social en un destino natural eterno, trayendo así un culto adquiriente a la Naturaleza”.

Marx, continuando en otro nivel y en otra forma la tradición profética bíblica, quiere derrocar a todos los ídolos y todas las formas de idolatría: tanto la idolatría precapitalista absolutoria de la naturaleza y el becerro de oro del capital como el fetichismo de la mercancía. Con ellos quiere derrocar la forma de ídolo que hasta ahora ha tomado el progreso humano en su curso histórico, tanto en la era precapitalista como en la moderna del capitalismo, para que deje de parecer "esta abominable estela pagana que bebe néctar sólo de los cráneos de los sacrificados".

Benjamin escribió que toda presunción de civilización es una presunción de barbarie, sin que esto signifique que deja de ser una presunción de civilización. El abominable bistec que Marx ve acaparando el néctar y bebiéndolo a través de los cráneos de sus víctimas no elimina el néctar como néctar. El objetivo es que la humanidad triture el bistec y guarde el néctar. Para hacerlo, dice Marx, se requiere "una gran revolución social" para "dominar los logros de la burguesía", las fuerzas productivas sociales modernas de transformación de la vida. Convertirlos en un bien común de una humanidad liberada.

Sólo entonces el mar de sufrimiento en las que se ahogaron las comunidades de la India, Asia y el mundo entero se abrirá en dos como el Mar Rojo y comenzará el Éxodo de los hasta ahora oprimidos hasta lo ilimitado sin condiciones.

1 de diciembre de 2003