Opción Obrera es la sección venezolana de la CRCI (Coordinadora por la Refundación de la IV Internacional)

Propulsamos el desarrollo de una política proletaria al seno de los trabajadores tras su independencia de clase y una organización de lucha para su liberación de la explotación e instaurar El Gobierno de los Trabajadores, primer paso hacia el socialismo.

Ante la bancarrota capitalista mundial nuestra propuesta es que:


¡¡LOS CAPITALISTAS DEBEN PAGAR LA CRISIS!
¡LOS TRABAJADORES DEBEN TOMAR EL PODER!



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domingo, 22 de junio de 2025

¡Abajo el ataque terrorista estadounidense contra Irán!

 Declaración del DIP: 

¡Abajo el ataque terrorista estadounidense contra Irán! ¡El camino a la paz pasa por la derrota de Estados Unidos e Israel!


El imperialismo estadounidense atacó las instalaciones nucleares legítimas y pacíficas de Irán con bombarderos. Con este ataque ilegítimo y terrorista, Estados Unidos ha elevado su apoyo real a la guerra genocida de Israel contra Irán a un nuevo nivel. Israel amenaza abiertamente a Irán y a toda la región con su arsenal nuclear ilegal. Irán no comparte esa situación ni esa actitud. La justificación estadounidense de la "amenaza nuclear" es absurda e ilegítima. Estados Unidos tiene antecedentes penales, y las afirmaciones sobre "armas de destrucción masiva" que difundió previamente para legitimar su ataque contra Irak han resultado ser completamente falsas. Atacar las instalaciones nucleares de Irán conlleva el potencial de generar contaminación radiactiva. Estados Unidos ha atacado esta realidad consciente y voluntariamente; en otras palabras, ha cometido un acto de terrorismo nuclear.

Cuando Estados Unidos bombardea Irán, en realidad no solo ataca a Irán, sino también a Palestina. Trump declaró tras este ataque que él y el genocida Netanyahu trabajan en equipo. Así, el fascista Trump vuelve a subrayar que no solo es cómplice, sino también instigador del genocidio sionista en Gaza.  

Irán tiene derecho a la legítima defensa contra Estados Unidos, al igual que contra Israel. Nadie está obligado a brindar apoyo político al régimen iraní. Sin embargo, no puede haber una postura antiimperialista que no reconozca el derecho de Irán a la legítima defensa contra el terrorismo imperialista/sionista ni que no apoye su legítima defensa contra Estados Unidos. Estados Unidos e Israel no benefician en absoluto la lucha por la libertad de los trabajadores iraníes ni de las mujeres oprimidas. Un nuevo régimen colaboracionista del Sha no puede tener el más mínimo interés en el anhelo de libertad del pueblo iraní. El camino hacia la libertad, no solo en Irán, sino también en Asia Occidental (Oriente Medio) y Turquía, pasa por la derrota del imperialismo.

Tras el ataque terrorista, Trump llama a la rendición, no a la paz, al afirmar: «Ha llegado la hora de la paz». Además, esta guerra que Estados Unidos ha librado contra los pueblos de Asia Occidental junto con el sionismo solo conducirá a nuevas guerras. La Tercera Guerra Mundial se vislumbra con mayor claridad en el horizonte. El único camino hacia la paz es mediante la derrota militar de Estados Unidos e Israel. Todos los pueblos de Asia Occidental y todos los pueblos del mundo deben oponerse a Estados Unidos e Israel por la paz y un mundo habitable, y deben intensificar la lucha antiimperialista y antisionista. 

Hasta ahora, el poder político en Turquía se ha conformado con condenar a Israel. Las declaraciones de condena no tienen el más mínimo efecto disuasorio contra la agresión sionista. Toda declaración de condena no es más que una actividad de propaganda de la tiranía para ocultar sus propios crímenes. Mantener relaciones diplomáticas y comerciales con Israel, continuar las actividades de la base de radar de Kürecik, que proporciona apoyo de inteligencia a Estados Unidos e Israel, y albergar armas convencionales y nucleares estadounidenses en Incirlik son complicidad. La pertenencia a la OTAN es la expresión oficial de esta sangrienta complicidad. La pertenencia a la OTAN y las bases imperialistas no solo convierten a Turquía en parte de una guerra injusta, sino que también convierten el territorio turco en un objetivo y ponen en peligro la seguridad de los trabajadores. Irán lleva semanas declarando su determinación de atacar todas las bases estadounidenses en Oriente Medio si Estados Unidos entra en la guerra. El gobierno inevitablemente está arrastrando a Turquía a la guerra debido a su alianza con Estados Unidos.

Los pueblos turco, kurdo, árabe y todos los de Asia occidental deben aumentar su solidaridad con el pueblo iraní contra el imperialismo, el sionismo y la lucha contra las potencias colaboracionistas.

¡El camino hacia la paz pasa por la derrota de EE.UU. e Israel!

¡Turquía debería abandonar la OTAN!

¡Cerrar las bases de Incirlik y Kürecik! 

¡Embargo total a Israel!

¡Destruir el Estado sionista de Israel!

¡Abajo el imperialismo norteamericano!

 

22 de junio de 2025

traducción de la declaración del Partido Revolucionario de  los Trabajadores (DIP) de Turquía al español por Opción Obrera Venezuela

 

lunes, 10 de marzo de 2025

León Trotsky: nacionalismo y vida económica

 León Trotsky: nacionalismo y vida económica

León Trotsky (1934)

10 03 2025



[El artículo de Trotsky Nacionalismo y vida económica fue escrito en 1934*. Alguien habría dicho hace muchos años. Pero, a pesar de las nueve décadas transcurridas, parece mantener su relevancia. Las actuales sanciones económicas agresivas y los muros arancelarios de Trump y la guerra comercial y económica global tienen mucho en común con el salvaje pasado de entreguerras del siglo XX, dentro de las actuales condiciones cambiadas de la globalización capitalista en crisis. La guerra arancelaria, la intensificación de los armamentos militares, aderezadas con fuertes dosis de nacionalismo, preparan una vez más el terreno para un tercer Armagedón global.

La importancia, por supuesto, del artículo no radica en el conocimiento de las analogías y puntos en común de ese período con el actual, sino más bien en el método -materialista marxista- de estudiar los fenómenos socioeconómicos. Trotsky busca las leyes de la “mecánica económica”, analizando la situación global del capitalismo, la dialéctica de lo nacional y lo global, el surgimiento del nacionalismo en el período progresista y su transformación en el siglo XX en nacionalismo reaccionario. La inoculación de la vida económica con el veneno del cadáver del nacionalismo produce fascismo, conflictos militares y guerra mundial. En su “Mecánica económica”, Trotsky se centrará en la productividad del trabajo, que “en la esfera de la sociedad humana, tiene la misma importancia que la ley de la gravedad en la esfera de la mecánica”, así como en las críticas reaccionarias de ese período de alta tecnología. Cuestiones que aún hoy preocupan a los analistas…]


El fascismo italiano ha proclamado el “egoísmo sagrado” nacional como el único factor creativo. Después de reducir la historia de la humanidad a la historia nacional, el fascismo alemán procedió a reducir la nación a la raza y la raza a la sangre. Además, en aquellos países que políticamente no ascendieron –o más bien no descendieron– al fascismo, los problemas económicos están cada vez más comprimidos dentro de los marcos nacionales. No todos tienen el coraje de escribir abiertamente la palabra “Autoritarismo” en sus banderas. Pero en todas partes su política se dirige a la exclusión más hermética posible de la vida nacional de la economía global. Hace apenas 20 años, todos los libros de texto enseñaban que el factor más poderoso en la producción de riqueza y cultura es la división mundial del trabajo, que se encuentra en las condiciones naturales e históricas del desarrollo de la humanidad. Ahora se revela que el intercambio global es la fuente de toda miseria y de todos los peligros. ¡A toda velocidad rumbo a la patria! ¡De regreso a la casa nacional! No sólo debemos corregir el error del almirante Perry,** que provocó la ruptura del "autoritarismo" del Japón, sino también debemos corregir el error mucho mayor de Cristóbal Colón, que dio como resultado que el ámbito de la civilización humana se expandiera de manera tan inconmensurablemente.

El valor inviolable de la nación, descubierto por Mussolini y Hitler, se plantea ahora contra los falsos valores del siglo XIX: la democracia y el socialismo. Y aquí también llegamos a una contradicción irreconciliable con los viejos valores y, peor aún, con los hechos indiscutibles de la Historia. Sólo la ignorancia maliciosa puede crear un enfrentamiento agudo entre la nación y la democracia liberal.

De hecho, todos los movimientos de liberación de la historia moderna, empezando por la lucha holandesa por la independencia, tuvieron un carácter tanto nacional como democrático. El despertar de las naciones oprimidas y desmembradas, su lucha por unir a sus miembros mutilados y sacudirse el yugo extranjero, sería imposible sin la lucha por la libertad política. La nación francesa se consolidó en medio de las tormentas y los problemas de la revolución democrática en Occidente en el siglo XVIII. Las naciones italiana y alemana surgieron de una serie de guerras y revoluciones en el siglo XIX. El poderoso crecimiento de la nación estadounidense, que recibió su bautismo de libertad con su levantamiento en el siglo XVIII, fue finalmente asegurado por la victoria del Norte sobre el Sur en la Guerra Civil. Ni Mussolini ni Hitler son los inventores de la Nación. El patriotismo, en su sentido moderno -o más correctamente en su sentido burgués- es producto del siglo XIX. La conciencia nacional del pueblo francés es quizás la más conservadora y la más estable de todas. Y hasta el día de hoy se nutre de las fuentes de las tradiciones democráticas.

Sin embargo, el desarrollo económico de la humanidad, que trastocó las peculiaridades de la Edad Media, no se detuvo en los marcos nacionales. El desarrollo del intercambio global tuvo lugar en paralelo con la formación de las economías nacionales. La tendencia de este desarrollo -al menos para los países desarrollados- encontró su expresión en el desplazamiento del centro de gravedad del mercado interno al externo. El siglo XIX se caracterizó por la fusión del destino nacional con el destino de su vida económica. Pero la tendencia básica de nuestro siglo es la creciente contradicción entre la nación y la vida económica. En Europa esta contradicción se ha vuelto insoportablemente aguda.

El desarrollo del capitalismo alemán tuvo el carácter más dinámico. A mediados del siglo XIX, el pueblo alemán estaba encerrado en las jaulas de varias docenas de patrias feudales. Menos de cuatro décadas después de la creación del Imperio Alemán, la industria alemana se estaba asfixiando dentro del marco del Estado-nación. Una de las principales causas de la Primera Guerra Mundial fue la lucha del capital alemán por abrirse a un espacio más amplio. Hitler luchó como un cabo en 1914-18, no para unificar a la nación alemana, sino en nombre de un programa imperialista supranacional expresado en la famosa fórmula: “¡Organizad Europa!”. Una Europa unificada bajo el dominio del militarismo alemán se convertiría en el campo de pruebas de una empresa mucho mayor: la organización de todo el planeta.

Pero Alemania no fue una excepción. Lo único que expresó, en una forma mucho más intensa y agresiva, fue la tendencia de todas las demás economías capitalistas nacionales.

El conflicto entre estas tendencias desembocó en la guerra. Es cierto que la guerra, como todos los grandes trastornos de la historia, planteó diversas cuestiones históricas y, de paso, dio impulso a las revoluciones nacionales de las partes más atrasadas de Europa: la Rusia zarista y Austria-Hungría. Pero esto fue sólo el eco tardío de una era que ya había pasado. Esencialmente, la guerra fue de naturaleza imperialista. Con métodos letales y bárbaros intentó resolver un problema de desarrollo histórico progresivo: el problema de organizar la vida económica en todo el escenario preparado por la división mundial del trabajo.

No hace falta decir que la guerra no encontró la solución a este problema. Al contrario, individualizó aún más a Europa. Profundizó la interdependencia de Europa y América, al mismo tiempo que profundizó la competencia entre ellos. Dio impulso al desarrollo independiente de los países coloniales y al mismo tiempo exacerbó la dependencia de los centros metropolitanos de los mercados coloniales. Como consecuencia de la guerra, todas las contradicciones del pasado se exacerbaron.

En los primeros años después de la guerra, uno podía hacer la vista gorda, mientras Europa, con la ayuda de Estados Unidos, estaba ocupada reconstruyendo su economía, que había sido destruida de arriba a abajo. Pero la restauración de las fuerzas productivas significó inevitablemente el resurgimiento de todos los males que habían conducido a la guerra. La crisis actual, que es la síntesis de todas las crisis capitalistas del pasado, significa ante todo la crisis de la vida económica nacional.

La Sociedad de Naciones intentó traducir del lenguaje del militarismo al lenguaje de los acuerdos diplomáticos la tarea que la guerra había dejado pendiente. Tras el fracaso de Ludendorff al intentar "organizar Europa" con la espada, Briand intentó crear "los Estados Unidos de Europa" con la dulce elocuencia de la diplomacia. Pero la interminable serie de conferencias políticas, económicas, bursátiles, monetarias y arancelarias sólo sirvieron para desplegar el panorama de la bancarrota de las clases dominantes ante la urgente y candente tarea de nuestro tiempo.

En teoría, esta tarea puede formularse así: ¿cómo garantizar la unidad económica de Europa manteniendo al mismo tiempo la completa libertad de desarrollo cultural de los pueblos que allí habitan? ¿Cómo puede una Europa unificada incluirse en una economía global coordinada? La solución a esta cuestión no pasa por la deificación de la nación, sino, por el contrario, por la completa liberación de las fuerzas productivas de las cadenas que les impone el Estado-nación. Sin embargo, las clases dominantes de Europa, desanimadas por la bancarrota de los métodos militaristas y diplomáticos, hoy afrontan la tarea desde el lado opuesto, es decir, intentan subordinar por la fuerza la economía al obsoleto Estado-nación. El mito del lecho de Procusto se reproduce a gran escala. En lugar de abrir un espacio lo suficientemente amplio para las empresas tecnológicas modernas, los gobernantes están desmembrando el organismo vivo de la economía.

En un reciente discurso programático, Mussolini saludó la muerte del “liberalismo económico”, es decir, el reinado de la libre competencia. La idea en sí no es nueva. La era de los trusts, sindicatos y cárteles ha dejado desde hace tiempo de lado la libre competencia. Pero los trusts son aún más incompatibles con los mercados nacionales limitados que las empresas del capitalismo liberal. Los monopolios devoraron la competencia hasta tal punto que la economía global subyugó al mercado nacional. El liberalismo económico y el nacionalismo económico fueron superados simultáneamente. Los intentos de salvar la vida económica inoculándola con el veneno del cadáver del nacionalismo dan como resultado el envenenamiento de la sangre llamado fascismo.

La humanidad, en su trayectoria histórica ascendente, está impulsada por la necesidad de adquirir la mayor cantidad posible de bienes con el menor gasto de trabajo. Esta base material del desarrollo cultural proporciona también el criterio más profundo para evaluar los regímenes sociales y los programas políticos. La ley de la productividad del trabajo en la esfera de la sociedad humana tiene el mismo significado que la ley de la gravedad en la esfera de la mecánica. La desaparición de las antiguas formaciones sociales no es otra cosa que la manifestación de esta dura ley que determinó la victoria de la esclavitud sobre el canibalismo, del feudalismo sobre la esclavitud, del trabajo asalariado sobre el feudalismo. La ley de la productividad del trabajo encuentra su camino, no en línea recta, sino de manera contradictoria, con explosiones y sacudidas, saltos y zigzags, superando barreras geográficas, antropológicas y sociales en su camino. Ésta es también la razón de tantas "excepciones" en la Historia, que en realidad no son más que refracciones específicas de la "regla".

En el siglo XIX, la lucha por una mayor productividad laboral adoptó principalmente la forma de libre competencia, que mantenía el equilibrio dinámico de la economía capitalista a través de fluctuaciones cíclicas. Pero, precisamente debido a su papel progresista, la competencia condujo a una monstruosa centralización de trusts y sindicatos, y esto a su vez significó una centralización de las contradicciones económicas y sociales. La libre competencia es como una gallina que no tuvo un polluelo sino un cocodrilo. ¡No es de extrañar que no pueda lidiar con su pequeño!

El tiempo del liberalismo económico ha expirado. Cada vez con menos convicción, sus mohicanos invocan la interacción automática de fuerzas. Se necesitan nuevos métodos para lograr que los fideicomisos gigantes respondan a las necesidades humanas. Es necesario realizar cambios radicales en la estructura de la sociedad y de la economía. Pero los nuevos métodos entran en conflicto con los viejos hábitos y, lo que es infinitamente más importante, con los viejos intereses. La ley de la productividad del trabajo está chocando convulsivamente con las barreras que ella misma ha erigido. Esto es lo que está en el corazón de la gran crisis del sistema económico moderno.

Los políticos y teóricos conservadores, que no han logrado percibir las tendencias destructivas de la economía nacional e internacional, tienden a concluir que el desarrollo excesivo de la tecnología es la causa dominante de los males actuales. ¡Es difícil imaginar una paradoja más trágica! El político y financiero francés Joseph Cailloux ve la salvación en las restricciones artificiales al proceso de mecanización. Así, los representantes más ilustrados de la doctrina liberal de repente encuentran su inspiración en los sentimientos de aquellos trabajadores ignorantes que rompieron los telares hace más de 100 años. La tarea progresiva de cómo adaptar el ámbito de las relaciones económicas y sociales a la nueva tecnología se invierte y se presenta como el problema de cómo limitar y restringir las fuerzas productivas para que encajen en el antiguo ámbito nacional y en las viejas relaciones sociales. A ambos lados del Atlántico se está consumiendo mucha materia gris en los intentos de resolver el problema imaginario de cómo volver a meter el cocodrilo dentro del huevo de gallina. El nacionalismo económico ultramoderno está definitivamente condenado por su propio carácter reaccionario. Retrasa y degrada las fuerzas productivas del hombre.

Las políticas de economía cerrada implican la restricción artificial de aquellos sectores de la industria que pueden fertilizar con éxito la economía y la cultura de otros países. También suponen una implantación artificial de aquellas industrias que no cuentan con condiciones favorables para su desarrollo en el territorio nacional. El mito de la autosuficiencia económica genera enormes costos adicionales en dos direcciones. A esto se suma la inflación. Durante el siglo XIX, el oro, como medida universal de valor, se convirtió en la base de todos los sistemas monetarios importantes. Alejarse del patrón oro desgarra la economía con más éxito que los muros arancelarios. La inflación, expresión en sí misma de relaciones internas perturbadas y de vínculos económicos rotos entre naciones, intensifica la desorganización y ayuda a transformarla de funcional a orgánica. Así, el sistema monetario "nacional" es la culminación del oscuro trabajo del nacionalismo económico.

Los representantes más francos de esta escuela se consuelan con la perspectiva de que la nación, al tiempo que se empobrece bajo una economía cerrada, se volverá más "unificada" (Hitler) y que, a medida que disminuya la importancia del mercado mundial, también disminuirán las causas de los conflictos externos. Tales esperanzas sólo demuestran que la doctrina del autoritarismo es reaccionaria y absolutamente utópica. El hecho es que las cunas del nacionalismo son también laboratorios de terribles conflictos en el futuro. Como un tigre hambriento, el imperialismo se ha acurrucado en su guarida nacional, para reunir fuerzas para un nuevo salto.

De hecho, las teorías del nacionalismo económico, que parecen basarse en las leyes “eternas” de la raza, simplemente muestran cuán desesperanzada es en realidad la crisis global: un ejemplo clásico de cómo convertir la dura necesidad en honor. Temblando en los bancos desnudos de alguna pequeña estación remota, los viajeros de un tren destartalado pueden asegurarse estoicamente que las comodidades terrenales corrompen el cuerpo y el alma. Pero todos sueñan con un tren que los lleve a un lugar donde puedan estirar sus cuerpos cansados ​​entre dos sábanas limpias. La preocupación inmediata del mundo empresarial en todos los países es mantenerse, sobrevivir de algún modo, aunque sea en coma, en el duro lecho del mercado nacional. Sin embargo, todos estos estoicos involuntarios sueñan con el motor todopoderoso de un nuevo "sindicato" global, una nueva fase económica.

¿Vendrá? Las previsiones se hacen difíciles, si no completamente imposibles, debido a la actual perturbación de todo el sistema económico. Los antiguos ciclos industriales, como los latidos del corazón de un cuerpo sano, tenían un ritmo constante. Desde la guerra, ya no observamos la sucesión normal de fases económicas. El corazón envejecido tiene arritmia. A esto se suma la política del llamado “capitalismo de Estado”. Empujados por intereses ansiosos y peligros sociales, los gobiernos invaden el sector económico con medidas de emergencia, cuyos resultados, en la mayoría de los casos, ellos mismos no pueden predecir. Pero, incluso si dejamos de lado la posibilidad de una nueva guerra, que perturbaría durante mucho tiempo tanto el trabajo elemental de las fuerzas económicas como los esfuerzos conscientes de control planificado, podemos, sin embargo, prever con certeza el punto de inflexión de la crisis y la depresión a una reactivación, ya sea que los síntomas favorables presentes en Inglaterra y en cierta medida en los Estados Unidos resulten más tarde ser las primeras golondrinas que no trajeron la primavera, o no. La obra destructora de la crisis debe llegar al punto –si no lo ha llegado ya– en que la humanidad empobrecida necesite una nueva masa de bienes. Las chimeneas humearán, las ruedas girarán. Y cuando la revitalización haya progresado lo suficiente, el mundo empresarial se sacudirá de su letargo, olvidará inmediatamente las lecciones de ayer y desechará con desprecio las teorías de la abnegación, junto con sus inspiradores.

Sin embargo, sería un gran engaño esperar que la magnitud de la inminente reactivación corresponda a la profundidad de la crisis actual. En la infancia, en la madurez, en la vejez, el corazón late a un ritmo diferente. Durante el ascenso del capitalismo, las crisis sucesivas tuvieron un carácter transitorio y la caída temporal de la producción fue más que compensada en la etapa siguiente. Esto ya no es así. Hemos entrado en una era en la que los períodos de reactivación económica son de corta duración, mientras que los períodos de recesión son cada vez más profundos. Las vacas flacas devoran a las vacas gordas sin dejar rastro, y aun así siguen sufriendo hambre.

Todos los estados capitalistas, una vez que el barómetro económico comience a subir, se volverán aún más agresivamente impacientes. La competencia por los mercados extranjeros se intensificará a un grado sin precedentes. Las ideas piadosas sobre las ventajas de la autocracia serán dejadas de lado y los planes sensatos para la armonía nacional serán arrojados a la basura. Esto se aplica no sólo al capitalismo alemán con su dinamismo explosivo o al tardío y codicioso capitalismo japonés, sino también al capitalismo estadounidense, que sigue siendo todopoderoso, a pesar de sus nuevas contradicciones.

Estados Unidos representó el tipo más perfecto de desarrollo capitalista. El equilibrio relativo de su mercado interno y aparentemente inagotable aseguró a Estados Unidos una superioridad técnica y económica decisiva sobre Europa. Pero su intervención en la guerra mundial fue en realidad una expresión del hecho de que su equilibrio interno ya estaba perturbado. Los cambios que la guerra introdujo en la estructura estadounidense, a su vez, plantearon una cuestión de vida o muerte para el capitalismo estadounidense en el escenario mundial. Hay amplia evidencia de que esta entrada debe tomar formas extremadamente dramáticas.

La ley de la productividad del trabajo tiene importancia decisiva en las relaciones mutuas entre América y Europa y, en general, para determinar la posición futura de los Estados Unidos en el mundo. Esta forma más elevada que los yanquis dieron a la ley de productividad del trabajo se llama producción en cadena, estandarizada o en masa. Parece que se ha encontrado el punto desde el cual la palanca de Arquímedes podría poner el mundo patas arriba. Pero el viejo planeta se niega a darse vuelta. Cada uno se defiende de todos, protegiéndolos con un muro aduanero y una valla de bayonetas. Europa no compra bienes, no paga deudas y además se arma. Con cinco lamentables divisiones, el hambriento Japón ocupa un país entero. La técnica más avanzada del mundo de repente parece impotente ante obstáculos basados ​​en una técnica mucho inferior. La ley de la productividad laboral parece estar perdiendo su poder.

Sin embargo, esto sólo sucede aparentemente. La ley básica de la historia humana debe inevitablemente vengarse de los fenómenos derivados o secundarios. Tarde o temprano, el capitalismo estadounidense deberá abrirse paso a lo largo y ancho de todo nuestro planeta. ¿Con qué métodos? Con TODOS los métodos. Un alto coeficiente de productividad implica también un alto coeficiente de poder destructivo. ¿Me estoy convirtiendo en un heraldo de guerra? En absoluto. No me voy a convertir en predicador por nada. Sólo intento analizar la situación global y sacar conclusiones de las leyes de la mecánica económica. No hay nada peor que la cobardía intelectual que da la espalda a los hechos y las tendencias cuando contradicen ideales o prejuicios.

Sólo en el contexto histórico del desarrollo global podemos darle al fascismo el lugar que le corresponde. No contiene nada creativo, nada independiente. Su misión histórica es reducir la teoría y la práctica del impasse económico al absurdo.

En su época, el nacionalismo democrático hizo avanzar a la humanidad. Incluso ahora, todavía es capaz de desempeñar un papel progresista en los países coloniales del Este. Pero el nacionalismo fascista degenerado, que prepara erupciones volcánicas y conflictos volcánicos en la arena mundial, no trae nada más que ruinas. Todas nuestras experiencias en este sentido a lo largo de los últimos veinticinco o treinta años parecerán una introducción idílica comparada con la música del infierno que nos espera. Durante todo este tiempo no hemos tenido un declive económico temporal, sino una devastación económica completa, así como la destrucción de toda nuestra cultura, en el caso de que la humanidad trabajadora y pensante se muestre incapaz de tomar a tiempo las riendas de sus propias fuerzas productivas y de organizar adecuadamente estas fuerzas a escala europea y mundial.

Traducción: Katerina Matsa

* Escrito:1934.
Primera publicación: Foreign Affairs , abril de 1934. Fuente: Lucha de clases, órgano oficial de la Liga Comunista de Lucha (adherida a la Oposición de Izquierda Internacional), vol. 4, núm. 9-10, octubre de 1934.
Reimpreso: del Arsenal del Marxismo, Cuarta Internacional , vol. 17, núm. 2 , invierno de 1956, págs. 18-21.
Versión en línea: Vera Buch & Albert Weisbord Internet Archive. Transcripción/Marcado HTML:Albert Weisbord Internet Archive/David Walters.

https://www.marxists.org/archive/trotsky/1934/xx/nacionalismo.htm

El texto es republicado por la revista Revolutionary Marxist Review, revista política teórica bimensual del Comité Central. de EDE, abril de 1981, No. 22 – 23.

La EDE (Unión Internacionalista del Trabajo) fue la precursora del Partido Revolucionario de los Obreros (EEK-trotskistas). La publicación no menciona el nombre del traductor, pero lo más probable es que se trate de Katerina Matsa, quien era la gerente informal de la revista. La presente traducción tiene en dos puntos dos frases que no están contenidas en la traducción al inglés del texto de Trotsky disponible en https://www.marxists.org/archive/trotsky/1934/xx/nationalism.htm . Al parecer se utilizó el texto “original” en inglés o su traducción al francés.

En la presente versión, el texto fue mecanografiado y corregido en partes de la traducción por Savvas Stroumbos , mientras que Thodoros Koutsoubos contribuyó a la traducción y edición .

* Matthew Calbraith Perry (10 de abril de 1794 - 4 de marzo de 1858); fue un oficial de la Marina de los Estados Unidos, comandante de flota en varias guerras, incluida la Guerra Anglo-Americana de 1812 y la Guerra México-Estadounidense (1846-1848). Bajo su liderazgo y con la amenaza de las armas, Estados Unidos puso fin al aislacionismo de Japón con la firma del tratado de Kanagawa en 1854.

Nota: este artículo salió en el periódico Nueva Perspectiva (Néa Prooptikí) de los camaradas del EEK de Grecia, por considerarlo como soporte teórico para comprender la situación actual de exacerbación nacional en la mayoría de los países imperialistas y las cegueras de la izquierda, lo reproducimos en español. 

Opción Obrera

 


martes, 13 de agosto de 2024

Imperialismo, guerra y la oportunidad de la revolución permanente

 

Imperialismo, guerra y la oportunidad de la revolución permanente

10 08 2024

Savva Michael




[El texto que sigue fue la base de la presentación central del secretario del Partido Revolucionario de los Trabajadores (EEK Grecia) Savva Michael, en el 16º Campamento Internacional de Entrenamiento Marxista organizado por iniciativa del EEK del 24 al 28 de julio de 2024 en Eretria.]

1 . La guerra es el padre de todo – La guerra es el padre de todo, subrayó Heráclito, el antiguo padre de la dialéctica. La guerra está cambiando la faz del mundo hoy, llevando a la humanidad al borde del abismo. El imperialismo y su propensión a la guerra ocupan una vez más el centro del escenario histórico.

El imperialismo moderno estuvo vinculado a toda una era histórica de guerras y revoluciones, según la famosa expresión de Vladimir I. Lenin. Sin embargo, a finales del siglo XX y principios del XXI, el imperialismo sufre un destino paradójico: desaparece del discurso público dominado por Occidente para reaparecer más tarde de manera repentina y violenta.

A partir de los años 1980 y especialmente de los años 1990, en este extraño fin de siècle (fin de siglo), el término “imperialismo” fue sustituido por referencias a “globalización”, acompañadas de diversas definiciones propias de ese período, como “capitalismo posimperialista”, “momento unipolar” de la hegemonía global estadounidense, o según Antonio Negri y Michael Hardt, “Imperio sin centro”. Este cambio estuvo vinculado a la disolución de la Unión Soviética en 1991, prematuramente celebrada en Occidente como "el fin de la historia" y "la victoria completa y final del capitalismo liberal" un mito bastante ridículo, refutado bastante pronto por los acontecimientos históricos, y murió sin gloria hace mucho tiempo.

En las primeras décadas del siglo XXI, el imperialismo volvió al centro de atención en el discurso político y teórico, primero con la bárbara "guerra contra el terrorismo" emprendida por Estados Unidos y sus aliados dispuestos contra Afganistán e Irak. Luego, el “Fin de la Historia” colapsó de manera ignominiosa y violenta con el fin de la “Guerra Fría” y la escalada de la confrontación global del “Occidente colectivo” liderado por Estados Unidos con la Rusia y China postsoviéticas. La guerra en el corazón de Europa, en Ucrania, se convirtió en lo que el canciller alemán Olaf Scholz caracterizó, en 2022, con el ya famoso término Zeitenwende. –giro de la Historia–.

Los conflictos militares ahora están proliferando en todo el mundo: desde la guerra de poder de la OTAN en Ucrania, en Europa central, hasta la guerra genocida sionista en Gaza y Palestina, expandiéndose aún más hacia Medio Oriente e Irán, y desde África hasta el Indo-Pacífico y el Mar de China Meridional. La humanidad vive el aterrador preludio de una Tercera Guerra Mundial y una catástrofe nuclear.

El imperialismo, la guerra, la guerra entre "Estados-bloque", que indiscriminadamente se caracterizan como "imperialistas", están en la agenda de todas las discusiones y acciones estratégicas y políticas, en geopolítica y geoeconomía.

Sólo un tema permanece ausente de esta agenda, mantenido en silencio, evitado o marginado en el discurso dominante o incluso de la izquierda radical: la Revolución. Es ignorado o considerado, por la mayoría, como una reliquia del pasado, una debilidad, en cualquier caso, algo anticuado.

"La revolución siempre parece imposible", advirtió el gran revolucionario León Trotsky, "hasta que se vuelve inevitable". La revolución es constantemente rechazada por la clase social dominante y regresa permanentemente con un inesperado Regreso de los Rechazados. No se trata de una alteración arbitraria o fortuita del status quo. Está impulsado, como descubrió la dialéctica materialista histórica de Marx, por contradicciones materiales no resueltas que conducen a una manifestación explosiva de las necesidades más profundas de la vida social real: "... es posible lograr la liberación real ", escribe Marx, " sólo en el mundo real y con medios reales. [ Ideología alemana ...] Laliberación” es un acto histórico y no mental, y se produce en condiciones históricas ”.

La pregunta central y urgente hoy se plantea directamente: en las actuales condiciones históricas de una prolongada crisis capitalista mundial y un inexorable impulso imperialista hacia la guerra mundial, que impiden cualquier solución pacífica de las contradicciones existentes: ¿existe o no la posibilidad de una una liberación real, una salida revolucionaria al estancamiento histórico, deteniendo la inminente catástrofe global?

Para el antiguo dialéctico Heráclito "la guerra es el padre de todo". Para el dialéctico moderno Karl Marx "la revolución es el motor de la historia" [Ideología alemana]. No estaría mal buscar y descubrir una relación dialéctica interna entre ambos. Uno no puede ser comprendido en su naturaleza específica sin conocer la naturaleza específica del otro, bajo condiciones históricas mundiales específicas. Una teoría de la revolución para la liberación, en las condiciones históricas actuales, es imposible sin una teoría actualizada del imperialismo y viceversa. Ambas son imposibles sin una comprensión materialista dialéctica marxista, no dogmática, de estas condiciones históricas reales, la naturaleza contradictoria de nuestra era de transición y su momento histórico específico en el presente.

 

2 . En primer lugar, es necesario hacer una observación sobre el imperialismo y la globalización. Si bien el imperialismo, que antes había desaparecido del discurso público, ahora se está volviendo omnipresente, ocurre lo contrario con la globalización mal concebida, que antes dominaba.

Se ha convertido en un enigma, un campo de discordia entre las élites más poderosas del capital global, los think tanks burgueses y los responsables políticos de las instituciones nacionales e internacionales, pero también entre marxistas y pensadores críticos radicales.

¿Se acabó la globalización o no? ¿Ha comenzado una nueva era de " desglobalización " en un mundo cada vez más fragmentado y peligroso, donde el "desacoplamiento", el "regreso a la producción nacional" (home-shoring) o la "producción en países amigos" (friend-shoring) están en la agenda? ¿Es hora de un Réquiem por la globalización o la desglobalización es un mito?

¿Prevalecen hoy las tendencias de fragmentación o integración en la economía y la política globales? Una división mecánica entre tendencias opuestas o enfoques impresionistas de las crisis globales y las turbulencias en el comercio mundial sólo puede aumentar la confusión prevaleciente. Más bien, revelan las deficiencias e incluso el fracaso de la teoría económica burguesa dominante en medio de una crisis sistémico-estructural global sin resolver sin precedentes que está produciendo shocks sucesivos. No se puede entender la contradicción de una globalización capitalista en crisis que parece terminada y al mismo tiempo interminable.

Las tendencias globales de fragmentación y consolidación no pueden separarse arbitrariamente. Permítanos citar nuestra reciente presentación en la Conferencia Económica de San Petersburgo 2024 (SPEC-24), que estuvo dedicada a esta importante cuestión:

"La fragmentación choca con la realidad de una integración ya establecida de la vida socioeconómica internacional, de la ya avanzada interconexión de los procesos socioeconómicos globales, que, al mismo tiempo, en su forma histórico-social actual, producen una mayor fragmentación". Este "doble vínculo" es el enigma no resuelto de la Esfinge del presente. La confusión generalizada se está intensificando. Ahora prevalece, de la manera más violenta, en un peligroso mundo posterior a la Guerra Fría, lo que el filósofo Alain Badiou había llamado "una desorientación generalizada del mundo" [Noonomy and Noosociety, No1 2024].

Es necesario comprender la interacción dialéctica de las fuerzas contradictorias que movilizan simultáneamente las tendencias globales de integración y fragmentación, según lo que Trotsky describió como la ley del desarrollo histórico combinado y desigual. La tendencia a interconectar los procesos socioeconómicos globales, así como su creciente desigualdad y fragmentación, están ambos arraigados en la relación del capital.

La tendencia unificadora y universalizadora es producida por el propio capital y al mismo tiempo choca con sus límites internos, como descubrió Karl Marx: “. "...la universalidad hacia la cual el capital tiende incesantemente", escribe Marx en los Grundrisse , "topa con obstáculos en la naturaleza misma del capital, obstáculos que en una determinada etapa de su desarrollo harán evidente que el capital mismo es el mayor obstáculo en el mundo". curso de esta tendencia y conducirá a su superación por sí solo. "

Esta "cierta etapa en el desarrollo del capital", predicha por Marx, cuando la tendencia hacia la universalidad choca con los límites históricos e internos del capital, es precisamente lo que Lenin identificó como "imperialismo", en su famoso panfleto de 1916, durante la Primera Guerra Mundial. Guerra Mundial: el imperialismo, no como política sino como la era de la decadencia del capitalismo.

3 . Desde esta perspectiva, la globalización capitalista como una etapa del desarrollo histórico -no como una ilusión de un orden mundial neoliberal "postimperialista", donde "TINA - No hay alternativa", cuando no se limita a una visión vulgar y ahistórica de el libre flujo mundial de capital y comercio regulado automáticamente por la "mano invisible" del fetiche supremo, los "mercados" financieros, NO es un sustituto del imperialismo, una teoría leninista ya "obsoleta". Coincide con las premisas básicas de la concepción de Lenin del imperialismo como la etapa más elevada del capitalismo mundial.

Más de un siglo después de los escritos de Lenin y de las primeras discusiones clásicas sobre el imperialismo por parte de Hobson, Hilferding, Luxemburgo, Lenin, Bujarin, Trotsky o Grossman, el mundo ciertamente ha visto cambios dramáticos. Pero el carácter global dominante de las fuerzas sociales y productivas, la división del trabajo, la economía y la política, establecido por primera vez a finales del siglo XIX y principios del XX, no ha desaparecido. En cambio, profundizó, amplió e intensificó su papel en oleadas sucesivas. Sus conflictos con las fronteras nacionales del Estado y los límites internos de la relación del capital, y todo intento de restaurar el orden anterior de un capitalismo liberal en ascenso, resultaron inútiles, más violentos y destructivos cada vez.

Se pueden distinguir tres periodos:

Un primer período temprano de globalización capitalista, es decir, del imperialismo de la época analizado por Lenin, que culminó con la carnicería masiva de la Primera Guerra Mundial y "la ruptura del eslabón más débil de la cadena imperialista internacional" en Rusia, con la Revolución Socialista de octubre de 1917, punto de partida de una primera ola global de agitación revolucionaria.

El intento, después de la Gran Guerra, de regresar al patrón oro y al capitalismo liberal de antes de la guerra del siglo XIX tuvo los resultados desastrosos del crack de 1929, la Gran Depresión, el nacionalismo económico, el ascenso del fascismo y el nazismo, la caída al abismo de la Segunda Guerra Mundial.

Una segunda fase de globalización capitalista siguió en el período de posguerra, durante los llamados "Treinta Años Gloriosos" de expansión capitalista en los países capitalistas avanzados bajo la hegemonía de Estados Unidos. Se basó en los recursos estadounidenses y el tipo de cambio fijo entre el dólar y el oro como sistema monetario sucesor, dentro del marco keynesiano de Bretton Woods y en las condiciones de la Guerra Fría. Se derrumbó a finales de los años 1960 y principios de los 1970 con una inflación galopante y una "estanflación", lo que llevó al estallido de un levantamiento revolucionario global de las masas.

Una tercera fase, oficial y artificialmente llamada "globalización", comenzó en los años 1980, en respuesta al caos económico y político causado por el colapso de los acuerdos de Bretton Woods, con el giro hacia la agresión neoliberal y la expansión global del capital financiero. El punto culminante de la globalización del capital financiero en la década de 1990 se produjo después de la disolución de la URSS y la apertura al mercado de la China posmaoísta y su ingreso a la Organización Mundial del Comercio a principios del siglo XXI.

Pero este tercer período de aparente triunfo del capital e ilusiones fetichistas terminó violentamente con la crisis financiera global de 2007-2008, el colapso de la globalización del capital financiero seguido de una depresión del Tercer Mundo y sucesivos shocks globales hasta el día de hoy. El verdadero Zeitenwende, la ruptura de la continuidad, el salto cualitativo, debería situarse en este punto de inflexión, en 2008.

Ha comenzado un nuevo período de agitación cada vez mayor: levantamientos masivos en el Sur y el Norte Global, crisis y desestabilización de regímenes, desintegración de la clase liberal burguesa y el surgimiento de formaciones fascistas y de extrema derecha, guerra imperialista, escalada y expansión. mundial.

La globalización del capital durante los últimos 40 años ha globalizado las contradicciones del capital que ahora están explotando de la manera más violenta.

Karl Polanyi, en su obra clásica La Gran Transformación, insistió en que la Gran Depresión, el fascismo y la Segunda Guerra Mundial en el siglo XX fueron producto del agotamiento y colapso del orden liberal internacional establecido por el capitalismo en el siglo XIX, enfatizando la imposibilidad de volver a los viejos tiempos del capitalismo del laissez faire.

La arrogancia de un nuevo regreso al pasado exhausto por parte del llamado neoliberalismo ha llevado a un colapso aún peor en el siglo XXI, creando un desastre aún peor y continuo, una Némesis descrita por algunos escritores como el "escenario Polanyi número 2".

De hecho, las dos estrategias económicas principales -y opuestas- del keynesianismo y el neoliberalismo (junto con todas sus variantes) desarrolladas por el capitalismo y sus economistas para regenerar el sistema evitando que se repita otra crisis de 1929 y la Gran Depresión con todos los desastres políticos que los acompañan, han fracasado irreparablemente. El impasse estratégico es evidente 16 años después de la crisis financiera global de 2008 y a menudo es reconocido por los principales exponentes e instituciones del capital global. Todas las medidas extraordinarias y "heterodoxas" de política monetaria y fiscal adoptadas fueron sólo medidas tácticas, de corta duración, y pronto se convirtieron en bumeranes que produjeron nuevas crisis.

En otras palabras, todas las estrategias para revertir el declive histórico del capitalismo mundial –no sólo el declive de una gran potencia hegemónica como Estados Unidos que reemplaza a Gran Bretaña– han fracasado.

La naturaleza de nuestra era de transición –la centralidad de la teoría del imperialismo de Lenin y la directriz de su estrategia revolucionaria contra la guerra imperialista– está plenamente confirmada. Sus fuerzas impulsoras, sus contradicciones globales agudizadas, pero no resueltas, se manifiestan en una nueva ola destructiva de explosiones.

 

4 . No hay ni puede haber un análisis histórico concreto del impulso imperialista actual hacia una Tercera Guerra Mundial y una lucha real contra ella sin una teoría marxista del imperialismo científica adecuada, es decir, dialéctica, revolucionaria y no dogmática que se desarrollará siguiendo las líneas trazadas por primera vez por la investigación de Lenin…

"No puede haber un análisis histórico concreto de la guerra actual", escribió Lenin en 1916, "si este análisis no se basa en una comprensión plena de la naturaleza del imperialismo tanto desde su lado económico como político". Contra cualquier adaptación a las presiones de clase por parte de la propaganda belicista imperialista, Lenin insistió, contra Plejánov, en que el acercamiento al marxismo requería “el análisis de las características y tendencias fundamentales del imperialismo como sistema de relaciones económicas del capitalismo moderno altamente desarrollado, maduro y sobremaduro”.

El análisis de Lenin está hoy sujeto a muchas falsificaciones tanto por parte de oponentes como de autoproclamados "leninistas", particularmente en el caso de la guerra en Ucrania y, en general, de la escalada de confrontación de los imperialistas liderados por Estados Unidos con Rusia, China y los llamados "eje de la subversión" o "eje de resistencia".

A principios de 2024, con motivo del centenario de la muerte de Lenin, advertimos: la teoría de Lenin sobre el imperialismo no puede separarse de la totalidad de sus investigaciones teóricas y de su ruptura filosófico-epistemológica con el mecánico "marxismo ortodoxo" de la Segunda Internacional, tras el estallido de la Gran Guerra en 1914. Permítanos una cita larga:

"El folleto sobre el imperialismo, fase superior del capitalismo", escribimos, "debe estudiarse cuidadosamente en relación con este marco epistemológico más amplio y dentro de él. Cualquier separación selectiva de un pasaje particular del contexto general de la investigación y exposición materialista dialéctico-histórica tiene consecuencias políticas desastrosas.

Un ejemplo típico, repetido hasta la saciedad, es el mal uso de la definición de imperialismo de Lenin por la definición de las cinco características económicas básicas, más citada que comprendida.

(1) la concentración de la producción y del capital se ha desarrollado hasta tal punto que ha creado monopolios que desempeñan un papel decisivo en la vida económica, (2) la fusión del capital bancario con el capital industrial y la creación, sobre la base de este , de un "capital-dinero", de una oligarquía financiera, (3) la exportación de capital, a diferencia de la exportación de mercancías, adquiere una importancia extraordinaria, (4) la formación de asociaciones capitalistas monopolistas internacionales que se reparten el mundo entre sí , y (5) se completa la división territorial de todo el mundo entre las principales potencias capitalistas. El imperialismo es el capitalismo en esa etapa de desarrollo en la que se ha establecido el dominio de los monopolios y del capital financiero - en la que la exportación de capital ha adquirido una gran importancia - en la que ha comenzado la división del mundo entre los trusts internacionales, en la que ha se ha completado el reparto de todas las tierras del planeta entre las principales potencias capitalistas.

Separan esta definición del contexto general reduciéndola a una fórmula abstracta y muerta, que debe ser impuesta artificialmente a toda formación concreta, viva y social, en el desarrollo histórico mundial desigual y combinado. Desaparece la dialéctica entre lo universal, lo particular y lo único.

De esta manera perversa, se están ignorando las advertencias del propio Lenin. Justo antes de la definición en cinco características básicas, advierte del "valor condicional y relativo de todas las definiciones en general, que nunca pueden abarcar todas las afinidades de un fenómeno en su pleno desarrollo". Inmediatamente después de la definición, Lenin señala: "... el imperialismo puede y debe definirse de otra manera, si tenemos en cuenta no sólo los conceptos básicos, puramente económicos, a los que se limita la definición anterior, sino también la posición histórica de esta etapa del capitalismo en relación con el capitalismo en general, o la relación entre el imperialismo y las dos principales tendencias del movimiento obrero” – es decir, las tendencias oportunista y revolucionaria.

La corriente oportunista actual, que a veces se autodenomina incluso "leninista", aplica arbitrariamente la definición de cinco puntos para declarar a Rusia y China países imperialistas, legitimando su posición "igual" en la guerra con los representantes de los EE.UU./OTAN en Ucrania o Competencia agresiva imperialista estadounidense contra China...

En otras versiones, el mismo método de justificar formalmente la política reaccionaria de "mantener la misma distancia", mientras aplaude a Lenin contra Lenin, utiliza el pseudoconcepto de "subimperialismo" o "imperialismo regional" o "capitalismo en transición al imperialismo". para describir los conflictos entre el Norte Global y el Sur Global…

Estos pseudoconceptos ignoran y/o rechazan por completo el enfoque central de Lenin sobre la naturaleza histórica del imperialismo: su análisis y reconocimiento de él como una era de transición desde un "capitalismo en decadencia", "parásito", "podrido", "agonizante " -los adjetivos son de Lenin- al Socialismo. [S. Michael, Lenin y el futuro]

 

5 . La transición no es un desarrollo gradual y su resultado nunca está predeterminado. Es una contradicción, una unidad de contradicciones. En los Cuadernos filosóficos, Lenin hace una observación crucial: “¿Qué distingue la transición dialéctica de la transición no dialéctica? El salto. La contradicción. La interrupción de la continuidad. La unidad (identidad) del Ser y el No Ser"

Un período de transición en la historia está lleno de conmociones, zigzags, saltos hacia adelante y hacia atrás, acontecimientos impredecibles. Cada transición histórica de una forma social a otra, especialmente en sociedades con división de clases, tiene su propia especificidad, las condiciones objetivas particulares y el papel particular que juega la acción subjetiva en el proceso de transformación social.

Hay una diferencia cualitativa que distingue al capitalismo como última forma competitiva de sociedad de clases de todas las formaciones sociales precapitalistas anteriores, como Marx sacó a la luz. En consecuencia, la era de transición desde un capitalismo en decadencia más allá de la sociedad de clases es cualitativamente diferente e incomparablemente más desgarradora y tortuosa que todas las transiciones anteriores en la historia. Es, de hecho, el fin de la prehistoria y el comienzo de la historia real, el salto al reino de la libertad

La decadencia capitalista no es un atolladero estancado e inmóvil. Las tendencias más violentas, los medios más bárbaros pero también los más sofisticados de toda la (pre)historia de clase y la modernidad burguesa son movilizados por las clases dominantes contra el peligro de un derrocamiento revolucionario del orden social. El fascismo y la guerra surgen precisamente como tendencias persistentes y necesidades de supervivencia más profundas de un modo social capitalista en decadencia de explotación, opresión y alienación extrema de todas las relaciones humanas. Son el medio más despiadado de retrasar y revertir el declive histórico.

Todas las contradicciones modernas y "no modernas", como habían demostrado León Trotsky y Ernst Bloch, son exacerbadas y explotadas por el fascismo y el imperialismo belicista.

" ¡Qué reservas inagotables de oscurantismo, de ignorancia y de ferocidad!", escribió Trotsky en junio de 1933. "La desesperación los agitó, el fascismo les dio una bandera. Lo que debería haber sido expulsado del organismo nacional en forma de excremento cultural durante el desarrollo normal de la sociedad, ahora sale a borbotones de la garganta: la sociedad capitalista vomita barbarie no digerida. Ésta es la fisiología del nacionalsocialismo ".

La "brutalidad insaciable" del pasado precapitalista se traslada a la modernidad y se utiliza en el presente del capitalismo en decadencia: "El fascismo es una destilación químicamente pura de la cultura del imperialismo moderno", escribió Trotsky en 1940, cuando ya había comenzado la Segunda Guerra Mundial, en el Manifiesto de la Conferencia Extraordinaria de la Cuarta Internacional.

Estas declaraciones en nuestros días de crisis global en el siglo XXI adquieren una relevancia dramática con el ascenso de las formaciones fascistas y de extrema derecha en Europa y los Estados Unidos de Trump, junto con el giro imperialista global hacia la guerra.

6 . El fascismo y la guerra no pueden entenderse en todas sus formas sin una comprensión más profunda de la naturaleza contradictoria de la era imperialista.

Además, sólo desde esta perspectiva, a través de esta comprensión de la interconexión de la naturaleza de la época, la guerra, el fascismo, la contrarrevolución y la revolución, se puede entender el momento actual y constituir una base sólida para la acción revolucionaria internacional.

La actitud ante las conflagraciones bélicas que tienen lugar en Europa y Medio Oriente es la dura prueba para todas las fuerzas de los movimientos obreros y de liberación, en medio de la capitulación proimperialista o un desplazamiento de nivelación de la mayoría de la "izquierda". y "extrema izquierda".

No puede haber una reorientación revolucionaria, emancipadora y liberadora, contra la desorientación general del mundo después del colapso de la URSS en 1991, sin comprender que el impulso imperialista hacia una Tercera Guerra Mundial es un intento desesperado y destructivo de revertir el declive histórico con una “guerra de reconquista” de la hegemonía global estadounidense, una nueva Reconquista como la de los inicios de la modernidad, pero ahora en condiciones de avanzada decadencia.

En noviembre-diciembre de 2021, en un momento en que Estados Unidos y la OTAN habían rechazado una propuesta rusa de negociaciones para evitar una guerra en Ucrania, se publicó un ensayo de Michael Kofman y Andrea Kendall-Taylor en Foreign Affairs, donde los autores insisten: "Incluso si China resulta ser la principal amenaza a largo plazo, Rusia también seguirá siendo un desafío a largo plazo ".

A continuación, los autores de Foreign Affairs plantean una cuestión importante y desconcertante. Destacaron la siguiente pregunta: "¿Por qué los vencedores de la Guerra Fría perdieron la paz postsoviética"?

Para empezar a responder a esto, recurren al enfoque introducido por el historiador ucraniano Serhii Plokhy, ahora en la Universidad de Harvard, un académico que está lejos de ser sospechoso de simpatías comunistas o incluso prorrusas: “El antiguo espacio soviético sigue siendo un polvorín, que todavía se enfrenta a la disolución de la Unión Soviética, que no debe considerarse como un hecho consumado sino como un proceso, como acertadamente lo expresó el historiador Serhii Plokhy .[ibídem.]

Por tanto, había que completar el "proceso" desatado por el desastre de 1991. Zbigniew Brzezinski, tras el colapso de la URSS, desarrolló toda una teoría geopolítica, publicada en 1997 como "El gran tablero de ajedrez", enfatizando que el colapso de la URSS no fue suficiente para las necesidades estratégicas del imperialismo estadounidense. Para eliminar la "amenaza" para siempre, Rusia y todo el antiguo espacio soviético tenían que ser divididos y subyugados. Los acontecimientos posteriores muestran que la teoría paranoica de Brzezinski no murió con él, sino que es adoptada e implementada oficialmente por todas las administraciones estadounidenses y de la OTAN.

En 1929, Trotsky había hecho una advertencia, hoy más relevante que nunca: el proceso de restauración capitalista en la Unión Soviética no puede ser un retorno a las condiciones del capitalismo ruso anterior a 1917, con o sin el zar. Su realización requiere su desintegración, la colonización por el imperialismo occidental y la dominación por un régimen títere semifascista [ Escritos 1929]. Una advertencia que se aplica no sólo a la Ucrania de Zelensky que glorifica al nazi Stepan Bandera y a los nazis de hoy, no sólo a todo el antiguo espacio soviético sino también a China.

El dilema histórico central planteado en la guerra de por encargo de la OTAN en Ucrania es: o completar el desastre de 1991, revertirlo y su transformación.

¡Tal derrota del imperialismo requiere un renacimiento soviético revolucionario, basado en un renacimiento del movimiento obrero internacional contra el capitalismo, que allane el camino para una Unión de Repúblicas Socialistas Soviéticas sin capitalistas, oligarcas ni burócratas, desde Lisboa hasta Vladivostok, etc.!

Esta "Guerra de Reconquista" imperialista se libra no sólo para revertir el declive estadounidense y evitar un nuevo sucesor de la hegemonía mundial, posiblemente China. El capitalismo estadounidense representa el punto más alto en el desarrollo histórico del capitalismo mundial, ahora en declive como modo de producción, como forma específica y obsoleta de vida social. La fuerza impulsora detrás de una Tercera Guerra Mundial liderada por Estados Unidos (así como de una catástrofe climática que amenaza vidas) es el declive histórico del sistema capitalista global.

La profundidad del declive global del sistema ya se ha visto con el impasse estratégico para salir de la crisis después de la crisis global de 2008. El capitalismo imperialista está tratando de romper el impasse sistémico-estructural por medios militares, a través de una estrategia en constante expansión e interminable, pero en aumento hacia la guerra mundial.

La brutalidad ya prevalece con un aparente retorno a los peores métodos genocidas del "viejo" colonialismo: en Europa, con la guerra de colonización del antiguo espacio soviético, en Medio Oriente, con la guerra genocida del colonialismo sionista en Gaza, Cisjordania y la Palestina ocupada, expandiéndose hacia el Líbano, Yemen, Siria y apuntando a Irán en Asia y el Pacífico con crecientes tensiones militares contra China en África, con intervenciones militares coloniales de Estados Unidos, Gran Bretaña y Francia en América Latina; con sanciones y amenazas de guerra (Cuba, Venezuela) y promoción de fascistas locales como Bolsonaro (Brasil) y Milei (Argentina).

En este momento, los puntos más calientes de esta guerra global están en Europa, en la guerra por encargo de la OTAN en Ucrania/Donbass, y en Medio Oriente, en la guerra genocida sionista en Gaza/Palestina. A pesar de sus diferencias, sus causas y cursos específicos, ambas guerras están entrelazadas en su diversidad como momentos de un mismo proceso histórico global. Un verdadero movimiento de masas contra la guerra no puede librar con éxito una guerra e ignorar la otra.

No es coincidencia que el régimen sionista de extrema derecha de Netanyahu, con sus aliados fascistas basados ​​en colonos y el apoyo de los imperialistas estadounidenses y europeos, necesite y haya desarrollado una fuerte alianza con las fuerzas más contrarrevolucionarias, antisemitas y fascistas de Europa, como el RN de Le Pen en Francia, Vox en España, Chega en Portugal e incluso el AfD nazi en Alemania.

Y a la inversa, la campaña contrarrevolucionaria del bloque de derecha liberal en colapso junto con la extrema derecha contra una radicalización de izquierda entre los más oprimidos y la generación más joven en los barrios populares de Europa, especialmente en Francia, intenta utilizar como arma calumnias de coartada de… “antisemitismo” de la Francia insubordinada de “extrema izquierda” de Mélenchon, pidiendo apoyo a Israel y encubriendo el genocidio en curso del pueblo palestino.

Del otro lado de las barricadas, la resistente resistencia al genocidio en Gaza y Palestina ha asumido el papel central que alguna vez tuvo para la generación de mayo de 1968 y la marea revolucionaria internacional de la "Década Roja", la lucha contra los horrores del Mi Lai y la guerra de Vietnam.

En todas partes, a pesar de la represión estatal, desde las universidades y las ciudades de Estados Unidos hasta las calles de Europa y en todo el mundo árabe-musulmán, a pesar del papel reaccionario y traidor de los regímenes locales, y entre todas las naciones oprimidas del Sur Global, en solidaridad, se iza la bandera nacional de una Palestina Libre como bandera de la próxima nueva revolución mundial.

7 . Hay una definición de imperialismo moderno formulada por Lenin que es rechazada por todos los antileninistas, postleninistas o pseudo-leninistas. Fue escrito por el líder bolchevique el 6 de julio de 1920, al final de la Introducción a las ediciones francesa e inglesa del libro "El imperialismo, etapa superior del capitalismo": "El imperialismo es el prólogo de la revolución social del proletariado. Esto se confirma, después de 1917, a escala global.”

Con el colapso de la Unión Soviética en 1991, fundada por la Revolución Socialista de Octubre de 1917, la creencia ideológica predominante es que todo el ciclo histórico de revoluciones se ha cerrado. Sin embargo, después de la crisis global de 2008, con un nuevo aumento de disturbios y levantamientos masivos en el sur de Europa entre 2010 y 2015, el derrocamiento revolucionario de las dictaduras en Egipto, Túnez y Sudán durante el mismo período, las movilizaciones masivas y los acontecimientos revolucionarios en Chile y América Latina, el conflicto entre revolución y contrarrevolución volvió a la arena del conflicto histórico.

A pesar de las restricciones, las traiciones políticas, los golpes dictatoriales y los derrocamientos reaccionarios, en estas primeras experiencias estratégicas las cuestiones del poder político, la opresión tiránica imperialista y el dominio de clase volvieron a pasar a primer plano, aunque sin resolverse. Su fuente de crisis y declive capitalista global no ha desaparecido; al contrario, se ha vuelto más destructiva, como lo demuestra la tendencia bélica imperialista global;

La guerra y la revolución son las características esenciales opuestas de nuestra era de transición. Es la guerra, la crisis cataclísmica que provoca su opuesto, una revolución para derrocar el orden social mundial en decadencia que da lugar al Apocalipsis. El dilema es agudo: o un estado de guerra imperialista perpetuo en escalada hasta la destrucción global, o una Revolución Global Permanente para cambiar fundamentalmente el mundo y poner fin a la guerra y la destrucción capitalista de la vida en la Tierra.

La Revolución Permanente no es una ilusión ni una construcción teórica arbitraria de Trotsky y el trotskismo. Como hemos argumentado en otra parte,

El concepto de Revolución Permanente refleja la sociedad burguesa moderna, evolucionando y madurando a lo largo de su desarrollo histórico. Desde la época del levantamiento burgués, cuando, en la Gran Revolución Francesa, "la lucha universal de la burguesía por la dominación, por el poder y por la victoria indivisa encontró su expresión clásica en el llamado revolucionario a una Revolución en permanencia" [Trotsky, Results and Perspectivas 1906 ] al apogeo y punto de inflexión del capitalismo, a mediados del siglo XIX con la Revolución Europea de 1848 y la Encíclica de 1850 de Marx y Engels, a la era imperialista de decadencia capitalista y la elaboración teórica de Trotsky de Revolución Permanente en Revolución de 1905 en Rusia, su confirmación en 1917 y los desarrollos posteriores en la lucha contra la teoría de Bujarin y Stalin del 'socialismo en un solo país' […] La Revolución Permanente se convierte en la autorreflexión dialéctica de la época. [Savvas Michael-Matsas, La revolución permanente de Trotsky en el siglo XXI, Encuentro Trotsky II en línea -Trotsky em Permanência- 2 a 6 agosto de 2021 Sympósio Temático 9, 6 de agosto, Sao Paolo, Brasil].

Debería ser la guía teórica marxista para nuestra acción revolucionaria internacional y la línea estratégica en nuestra lucha para derrotar la guerra imperialista.

No prohíbe la flexibilidad táctica en relación con los movimientos por la paz, distinguiendo entre el odio genuino a la guerra por parte de las masas populares y el hipócrita pacifismo imperialista burgués. Lo mismo se aplica a la solidaridad con los movimientos de liberación y resistencia antiimperialista en el Sur Global, incluido el Eje de Resistencia en Medio Oriente.

Estas tácticas deben subordinarse y servir a la estrategia de la revolución socialista mundial, preservando siempre nuestra independencia política y de clase y el derecho a la crítica.

Sin la acción de las masas ninguna revolución es posible. Para elevar su conciencia y acción políticas, para responder a los desafíos de los tiempos históricos, los sectores más progresistas de la clase obrera internacional y los oprimidos deben organizarse y entrenarse en partidos revolucionarios de una Internacional revolucionaria.

Debemos permanecer fieles a las exigencias de nuestro tiempo y cumplir urgentemente las tareas que éste nos propone para que la Revolución dure hasta su victoria en un mundo en llamas.

Eretria, Grecia

julio 2024


Traducción al español por Opción  Obrera

domingo, 28 de enero de 2024

Lenin para el futuro

 Lenin para el futuro

Savvas Mitchael-Matsas





Sesión Introductoria.

Discurso de apertura en nombre del Centro Socialista Internacional “Christian Rakovsky”

 

1. Queridos Comrades, товарищи, compañeros y compañeras, camarades, compagni e compagne, yoldaşlar, σύντροφοι και συντρόφισσες

¡Bienvenidos a la Conferencia Internacional sobre el legado de Lenin 100 años después, organizada por el Centro Socialista Internacional “Christian Rakovsky” y la red web RedMed!

Nuestras deliberaciones de hoy, 21 de enero de 2024, exactamente 100 años después del día en que Vladimir Ilich Lenin, el líder de la Gran Revolución Socialista de Octubre de 1917 falleció para la eternidad, marcan el comienzo de una reflexión colectiva, fresca y muy necesaria sobre su legado revolucionario. No es una celebración formal de un “icono inofensivo”, de un legado reducido a un dogma fosilizado y muerto. Necesitamos un nuevo giro dialéctico-crítico hacia una fuente histórica que no esté seca en absoluto. Sigue siendo una fuente indispensable de inspiración y creatividad para la teoría y la práctica revolucionarias de todos aquellos que hoy luchan por la autoemancipación de la clase trabajadora, por la liberación de la humanidad explotada y oprimida. ¡Con este espíritu queremos declarar este año 2024 como el Año Lenin!

Vladimir Lenin, el arquitecto de la victoria del Octubre Rojo, la propia Revolución de Octubre así como la trayectoria épica y trágica de la Unión Soviética no son una reliquia del pasado sino una preparación necesaria para el futuro.

2. Al inaugurar nuestra Conferencia, queremos rendir homenaje a todos aquellos que defendieron heroicamente contra todos sus sepultureros y desarrollaron creativamente el legado de Lenin durante los últimos 100 años, tanto en la Unión Soviética como en todo el mundo.

En particular, hoy, en esta Conferencia, queremos rendir homenaje a nuestro camarada Alexander Vladimirovitch Buzgalin, un marxista internacionalmente conocido, profesor de Economía Política y de Estudios Marxistas en la Universidad Estatal Lomonosov de Moscú, fundador del movimiento y revista Alternativyi, autor de muchos libros y artículos teóricos importantes, organizador de muchos eventos científicos, culturales y políticos exitosos, en Rusia e internacionalmente.

Dedicó toda su vida de investigación teórica y lucha política, especialmente en el trágico período que siguió al colapso de la Unión Soviética, a defender el comunismo contra las deformaciones burocráticas y las calumnias burguesas, a promover el internacionalismo en acción, a desarrollar la herencia de Lenin, a renovar una cultura creativa. El marxismo, para educar a una nueva generación joven por los caminos de la emancipación, hacia un Homo Novus Creator.

3. ¿Por qué volver hoy a Lenin? ¿Por qué necesitamos redescubrir su contribución revolucionaria teórica y política ahora, en nuestros tiempos turbulentos?

En el bicentenario del nacimiento de Marx, en 2018, habíamos notado1 las reacciones de conocidos portavoces de la clase capitalista y de la prensa burguesa dominante: el respetuoso periódico burgués estadounidense New York Times, el 30 de abril de 2018, publicó un artículo: con el alegre título: ¡Feliz cumpleaños, Karl Marx, tenías razón! 2 Poco después, el 4 de mayo de 2018, la voz de la City de Londres, el igualmente respetuoso y burgués Financial Times, presentó una reseña del libro del historiador económico Adam Tooze bajo los impresionantes titulares “Por qué Karl Marx es más relevante que nunca”3.

Nada parecido se puede observar hoy, en el centenario de la muerte de Lenin. ¿Por qué?

El reconocimiento tardío de Marx por parte de sus oponentes se debe al estallido, en 2008, de una crisis capitalista global explosiva, inesperada para ellos, en curso, que se está desarrollando en espiral sin solución hasta ahora. Tienen que volver a Marx, con horror, debido a la total incapacidad de la economía burguesa para explicar la crisis. Tienen que admitir que “no puede explicar el pasado: la falta de pronóstico de la crisis global de 2007 y la falta de comprensión de sus causas más profundas; tampoco puede entender el presente: por qué la crisis sigue sin resolverse a pesar de las medidas extraordinarias y heterodoxas de gigantescos paquetes de estímulo, flexibilización cuantitativa y tipos de interés casi nulos, adoptadas por los bancos centrales y los gobiernos; y, por último, pero no menos importante, no puede prever el futuro, aunque ya aparecen señales siniestras en el horizonte”. 4 Como escribió uno de ellos, Chris Giles: “El futuro es incierto. El presente es incierto. El pasado es incierto”5

En estas condiciones de bancarrota teórica, impasse epistemológico y desorientación generalizada, economistas liberales como Nouriel Roubini pueden “estar de acuerdo en que la convicción de Marx de que el capitalismo tiene una tendencia inherente a destruirse a sí mismo sigue siendo tan profética como siempre”6

La clase dominante, sus think tanks, analistas y apologistas pueden estar de acuerdo en que es posible una destrucción del capitalismo, incluso un fin del mundo, ¡pero nunca una revolución socialista victoriosa! Y Lenin está indisolublemente ligado precisamente a la victoriosa Revolución de Octubre.

Para colmo de males, el propio líder bolchevique caracterizó este evento como el comienzo de una revolución socialista mundial, una perspectiva histórica y un futuro horrible para todos los gobernantes del mundo actual.

La gran mayoría intenta consolarse pensando que Lenin está enterrado para siempre en 1991 bajo las ruinas de la desintegración de la Unión Soviética. Concluyen, en consecuencia, que, junto con Lenin, quedó enterrada la amenaza, que surgió en 1917, de un derrocamiento revolucionario del capitalismo mundial.

Este deseo dominante resultó ser una ilusión. Terminó junto con la falacia de Fukuyama del “fin de la Historia”, de la “victoria final y completa del capitalismo liberal” y de la ilusión de un “momento monopolar” de un “Imperio mundial” gobernado por Estados Unidos. Contrariamente a las expectativas burguesas, la Historia ha acelerado su marcha, el capitalismo liberal se ha hundido en una crisis global prolongada y creciente, el declive del capitalismo estadounidense y de su hegemonía mundial se manifiestan en formas cada vez más brutales, intensificando su campaña de guerra imperialista. La guerra es la continuación y extensión, con otros medios. de una política desesperada para contrarrestar el declive y la caída de un sistema social históricamente obsoleto.

Si todo se resolvió históricamente para el capitalismo estadounidense y global con la catástrofe de la URSS, ¿por qué necesitan completar el desastre de 1991 con una guerra por encargo de la OTAN para fragmentar, colonizar y gobernar bajo regímenes títeres el antiguo espacio soviético, la Rusia postsoviética y, en este camino de guerra, China?

¿Es accidental que el imperialismo de EE.UU. y la OTAN consideren objetivos estratégicos primarios y una necesidad urgente atacar a Rusia y China, dos países donde tuvieron lugar las mayores revoluciones sociales del siglo XX? ¿Por qué su absorción en un capitalismo global en decadencia produce y necesita el impulso hacia una guerra mundial catastrófica?

¿Simplemente tienen miedo de la competencia de otro rival tardío dentro de los límites de su sistema mundial en decadencia o están aterrorizados por la posibilidad de una reversión del desastre de 1991?

Con guerras en el corazón de Europa y en Medio Oriente, y docenas de otros conflictos militares en el Sur Global, el declive del capitalismo estadounidense y global, el imperialismo, tal como Lenin ha analizado profundamente su naturaleza, lleva a la humanidad al borde del abismo de un holocausto nuclear.

¿Tienen menos miedo del fin del mundo que de un nuevo “momento Lenin”?

4 En las condiciones actuales de una crisis capitalista global insoluble que escala hasta convertirse en una inminente catástrofe imperialista de guerra mundial, el trabajo teórico de Lenin sobre el imperialismo adquiere una actualidad candente.

Después del estallido de la Primera Guerra Mundial, la barbarie que se estaba desarrollando en Europa y el colapso de la izquierda socialista internacional, la lucha de Lenin, a menudo en soledad o dentro de una pequeña minoría, representa el período más dramático, pero también el más creativo de su vida revolucionaria. Fue absolutamente vital para preparar, rearmar políticamente y dirigir, Lenin, junto con Trotsky, el Partido Bolchevique a la cabeza de las masas organizadas en soviets hasta el triunfo de la Revolución de Octubre de 1917.

El surgimiento de una nueva subjetividad revolucionaria no fue un proceso ni automático ni lineal en absoluto. El camino hacia el poder soviético estuvo lleno de obstáculos, trampas, conflictos, escisiones, peligros contrarrevolucionarios mortales, represión de la vanguardia de la clase trabajadora, realineamiento y reorientación de las fuerzas revolucionarias dentro y fuera de los bolcheviques. Sin un salto en la teoría revolucionaria, no sería posible un salto tan tremendo en la práctica revolucionaria.

Trotsky había hecho en su autobiografía la siguiente profunda valoración meditando sobre la victoria del poder soviético en 1917:

“El marxismo se considera la expresión consciente del proceso histórico inconsciente. Pero el proceso “inconsciente”, en el sentido histórico-filosófico del término, no en el psicológico, coincide con su expresión consciente sólo en su punto más alto, cuando las masas, por pura presión elemental, rompen la rutina social y dan expresión victoriosa. a las necesidades más profundas del desarrollo histórico. Y en esos momentos la conciencia teórica más elevada de la época se fusiona con la acción inmediata de aquellas masas oprimidas que están más alejadas de la teoría. La unión creativa del consciente con el inconsciente es lo que se suele llamar “inspiración”. La revolución es el frenesí inspirado de la historia.”7

Desde el estallido de la Gran Guerra y la capitulación de la Segunda Internacional, Lenin tuvo que captar la naturaleza histórica específica del imperialismo. Sobre la base de esta comprensión materialista, histórica y dialéctica, concibió claramente todo el campo de fuerzas en el escenario histórico mundial. La guerra imperialista no fue sólo un choque entre grandes potencias, sino un conflicto militar entre Estados. Involucró también a masas populares, fuerzas de clase con intereses objetivamente irreconciliables en conflicto, en lucha de clases.

Sobre esta base, Lenin desarrolló la línea de transformación de la guerra mundial imperialista en una revolución socialista internacional. Finalmente, con esta línea internacionalista como brújula, logró que los bolcheviques y los soviets de trabajadores, campesinos y soldados fueran capaces de transformar una catástrofe de guerra en el triunfo de la revolución socialista en Rusia.

El programa revolucionario no era una lista ya fijada de demandas, sino una guía de acción elaborada teóricamente desde el punto de vista del más alto análisis cuantitativo y cualitativo de la realidad cambiante. Sin dialéctica materialista histórica no hay programa revolucionario de un Partido proletario de combate.

Después del shock inicial de 1914, el primer paso crucial de Lenin fue una reelaboración decisiva, original y profunda de la dialéctica materialista mediante un estudio detallado de la Ciencia de la Lógica de Hegel, así como de un vasto campo filosófico desde la Antigüedad y Aristóteles hasta los filósofos del siglo XIX. los tiempos modernos y principios del siglo XX. Los Cuadernos filosóficos de Lenin son un testimonio único de su laboratorio teórico y un documento vital de su ruptura metodológica con el llamado “marxismo ortodoxo” de la Segunda Internacional, fundamentos teóricos de su oportunismo reformista.

El intenso trabajo filosófico-metodológico de Lenin y su ruptura con el pensamiento mecanicista y el gradualismo lineal penetra y marca todos sus escritos sobre el imperialismo, centro de gravedad político de sus investigaciones y actividades durante la Gran Guerra. Su pequeño libro El imperialismo, la etapa más alta del capitalismo, con el modesto subtítulo Un esbozo popular, presenta, bajo condiciones de censura, de forma condensada, los principales resultados de un inmenso trabajo teórico. Se basa en una montaña de hechos empíricos y en un estudio crítico de los principales debates sobre el imperialismo de ese período, particularmente de los trabajos de Hobson y Hilferding. Esta incansable labor crítica puede verse en sus voluminosos Cuadernos sobre el imperialismo.

En estos Cuadernos no falta la evidencia de su continua atención a la filosofía, con constantes referencias a la dialéctica, sus categorías y conceptos, incluso una nota de interés a la Fenomenología del Espíritu de Hegel.

El folleto sobre El imperialismo, etapa superior del capitalismo debe estudiarse cuidadosamente en conexión y dentro de este marco epistemológico más amplio. Cualquier separación ecléctica de una cita particular del contexto completo de la investigación y exposición dialéctico-materialista histórica tiene implicaciones políticas desastrosas.

5. Un ejemplo típico, repetido hasta la saciedad, es el mal uso de la definición de imperialismo de Lenin al citar cinco características económicas básicas que son más citadas que comprendidas.

(1) la concentración de la producción y del capital ha llegado a tal punto que ha creado monopolios que desempeñan un papel decisivo en la vida económica; (2) la fusión del capital bancario con el capital industrial y la creación, sobre la base de este “capital financiero”, de una oligarquía financiera; (3) la exportación de capitales, a diferencia de la exportación de mercancías, adquiere una importancia excepcional; (4) se completa la formación de asociaciones capitalistas monopolistas internacionales que se reparten el mundo entre sí y (5) se completa la división territorial del mundo entero entre las mayores potencias capitalistas. El imperialismo es capitalismo en esa etapa de desarrollo en la que se establece el dominio de los monopolios y del capital financiero; en los que la exportación de capitales ha adquirido pronunciada importancia; en el que ha comenzado el reparto del mundo entre los trusts internacionales, en el que se ha completado el reparto de todos los territorios del globo entre las mayores potencias capitalistas. 8

Esta definición se saca de contexto y se reduce a una fórmula abstracta y muerta, que se impondrá artificialmente a cada formación social concreta, viva y específica en un desarrollo histórico mundial desigual y combinado. Desaparece la dialéctica entre lo universal, lo particular y lo singular.

De esta manera distorsionante, se ignoran las advertencias del propio Lenin. Justo antes de la definición en cinco rasgos básicos, advierte sobre “el valor condicional y relativo de todas las definiciones en general, que nunca pueden abarcar todas las concatenaciones de un fenómeno en su pleno desarrollo”. Inmediatamente después de la definición, Lenin señala: “...el imperialismo puede y debe definirse de otra manera si tenemos en cuenta no sólo los conceptos básicos, puramente económicos, a los que se limita la definición anterior, sino también el lugar histórico de esta etapa del capitalismo en relación con el capitalismo en general, o la relación entre el imperialismo y las dos tendencias principales en el movimiento de la clase trabajadora”9: la tendencia oportunista y la revolucionaria.

La tendencia oportunista de nuestros días, que a veces dice ser incluso “leninista”, aplica arbitrariamente la definición de 5 puntos para declarar a Rusia y China como países imperialistas para legitimar su posición “equidistante” en la guerra por encargo entre Estados Unidos y la OTAN en Ucrania o en el antagonismo agresivo imperialista de Estados Unidos contra China.

En otras versiones, el mismo método de justificación formal de una política reaccionaria de “mantener distancias iguales”, mientras se habla de labios para afuera de Lenin contra Lenin, utiliza el pseudoconcepto de “subimperialismo” o de “imperialismo periférico” o de “capitalismo en transición al imperialismo” para describir los conflictos entre el Norte Global y el Sur Global.

Estos pseudo conceptos ignoran y/o rechazan totalmente el enfoque central de Lenin sobre la naturaleza histórica del imperialismo: su análisis y reconocimiento como una época de transición desde un capitalismo “decadente”, “parásito”, “podrido”, “agonizante” - los adjetivos son de Lenin- al socialismo.

Esta transición a un modo de producción social superior más allá del capitalismo, a una nueva forma superior de vida social más allá de la forma fetichista del capital ['Die Gestalt des gesellschaftlichen Lebensprozesses'-Marx10] puede comenzar en uno o varios países, pero sólo puede completarse en una escala mundial. Existe una necesidad objetiva de una revolución mundial permanente que surge precisamente de la naturaleza de la época de transición del imperialismo mismo, que impide que se complete una transición mundial aislada en un solo país. I

6. En El imperialismo, etapa superior del capitalismo, de Lenin, dos capítulos finales, el capítulo VII (El imperialismo como etapa especial del capitalismo) y el Capítulo VIII (Parasitismo y decadencia del capitalismo) dejan muy clara la naturaleza de la época imperialista. Esta es la razón por la que estos dos capítulos en particular son ignorados o rechazados por ser “incorrectos” u “obsoletos”.

Los apologistas del status quo siempre descubren etapas “nuevas”, cada vez “superiores” de un capitalismo permanentemente renovado. Plus ça change plus c’ est la même chose. Sólo puede haber un Eterno Retorno del mismo capitalismo inmortal en diferentes formas.

Las implicaciones políticas de tales supuestos impresionistas son inmensas para el presente y el futuro. “El pasado es incierto. El presente es incierto. El futuro es incierto”, como admite la ideología burguesa dominante. Ninguna orientación es posible, ni siquiera necesaria. La única conclusión permitida no es más que el viejo sofisma de Thatcher: No hay alternativa-TINA.

Sin duda, muchos y grandes cambios tuvieron lugar durante los 100 años posteriores a la muerte de Lenin. Una época de transición es precisamente un proceso histórico de cambios constantes y bruscos. NO una evolución suave de progreso gradual “de disminución y aumento” sino de “lucha de opuestos”11, de contradicciones en desarrollo y transformación hacia lo opuesto, saltos hacia adelante y regresiones, giros inesperados de largas secuencias de calma y estancamiento a explosiones volcánicas, de guerras, revoluciones y contrarrevoluciones.

Una época de decadencia histórica, había señalado Hegel12, es la expresión negativa del surgimiento de un principio superior de organización social. En la época actual, el capitalismo en decadencia es su etapa histórica especial “cuando”, escribe Lenin, “las características de la época de La transición del capitalismo a un sistema social y económico superior había tomado forma y se había revelado en todas las esferas”13. Este es el punto esencial del análisis de Lenin: el imperialismo no es una política expansionista sino la etapa histórica de un capitalismo parásito, decadente y agonizante. Es una época de transición hacia una reorganización socialista superior de la sociedad; un proceso no lineal de transformación hacia una sociedad comunista, el reino de la libertad. Este es el punto central ignorado y/o rechazado por todos los inventores de nuevas “etapas pos-imperialistas”.

7. Junto a este punto esencial está interconectado otro: la transición más allá del capitalismo no es, como en el pasado, una transición de una forma de sociedad de clases a otra forma de sociedad de clases. Es toda una época histórica de transición de una sociedad de clases a una sociedad sin clases, el comunismo mundial. No es una evolución lineal automática, sino que necesita una revolución socialista mundial.

El papel de la subjetividad revolucionaria se vuelve inmenso, preponderante. Para liderar la transición hacia adelante, se necesita la participación consciente de la clase trabajadora como clase universal, que no puede emanciparse sin liderar una emancipación humana universal de todas las formas de explotación y opresión. Para cumplir su tarea histórica, la clase obrera debe organizarse en sus propios órganos independientes de lucha de masas y poder político, y ante todo organizarse en partidos de combate revolucionarios de una Internacional revolucionaria.

Aquí, en este punto central palpita el corazón vivo del legado de Lenin.

No pertenece a un pasado remoto sino a un futuro abierto y necesario. El futuro está abierto, no predeterminado. Su resultado depende de la lucha viva de fuerzas vivas a nivel nacional e internacional. Es necesario porque surge de contradicciones y tendencias objetivas.

El dilema histórico que se plantea hoy a una humanidad que lucha en medio de la actual crisis capitalista global, que produce condiciones de destrucción social sin precedentes, catástrofe climática y guerra mundial, incluido un holocausto nuclear, no se limita, como en el pasado, a la alternativa "Socialismo o barbarie". Es Socialismo o no hay futuro.

21 de enero de 2024

Referencias

1 Véase Savvas Matsas (2019), Karl Marx y el futuro, Crítica 47:1 63-69.

2 Jason Barker, feliz cumpleaños, Karl Marx, ¡tenías razón! New York Times, 30 de abril de 2018, https://www.nytimes.com/2018/04/30/opinion/karl-marx-at-200-influence.html, evaluado el 01/05/2018

3 Adam Tooze, Por qué Karl Marx es más relevante que nunca, Financial Times, 4 de mayo de 2018, https://www.ft.com/content/cf6532dc-4c67-11e8-97e4-13afc22d86d4?segmentld=a7371401-027d-d8bf -8a7f-2a746e767d56, evaluado el 4 de mayo de 2018

4 Savvas Matsas op.cit.

5 Chris Giles, ¿Ha fracasado la economía? Financial Times 23 de abril de 2018

6 Jason Barker, feliz cumpleaños, Karl Marx, ¡tenías razón! New York Times, 30 de abril de 2018,

7 León Trotsky, Mi vida, capítulo XX En el poder

https://www.marxists.org/archive/trotsky/1930/mylife/ch29.htm

8 V. I. Lenin, El imperialismo, etapa superior del capitalismo, Capítulo VII. “El imperialismo como etapa especial del capitalismo” www. marxistas.org archivo/Lenin  

9op. cit.

10 Karl Marx, Das Kapital I, Dietzverlag Berlín 1972 p.94

11 Lenin, Cuadernos filosóficos, Progreso de las obras completadas: Moscú 1972 vol. 38p360

12 Hegel, Principios de Filosofía del Derecho y del Estado, párrafo # 347

13 Lenin, Imperialismo… op. cit. capítulo VII

 

 Las referencias originales de la página de redmed

1 See Savvas Matsas(2019), Karl Marx and the Future, Critique 47:1 63-69

2 Jason Barker, Happy Birthday, Karl Marx, You Were Right! New York Times, April 30, 2018, https://www.nytimes.com/2018/04/30/opinion/karl-marx-at-200-influence.html, assessed on 05/01/2018

3 Adam Tooze, Why Karl Marx is more relevant than ever, Financial Times, May 4, 2018, https://www.ft.com/content/cf6532dc-4c67-11e8-97e4-13afc22d86d4?segmentld=a7371401-027d-d8bf-8a7f-2a746e767d56, assessed on May 4, 2018

4 Savvas Matsas op.cit.

5 Chris Giles, Has Economics Failed? Financial Times April 23, 2018

6 Jason Barker, Happy Birthday, Karl Marx, You Were Right! New York Times, April 30, 2018,

7 Leon Trotsky, My Life, chapter XX In Power

https://www.marxists.org/archive/trotsky/1930/mylife/ch29.htm

 8 V. I. Lenin, Imperialism, the Highest Stage of Capitalism, Chapter VII. “Imperialism as a special stage of Capitalism” www. marxists..org archive/lenin

9 op. cit.

10 Karl Marx, Das Kapital I, Dietzverlag Berlin 1972 p.94

11 Lenin, Philosophical Notebooks, Completed Works Progress: Moscow 1972 vol. 38 p360

12 Hegel, Principles of Philosophy of the Right and State, paragraph # 347

13 Lenin, Imperialism… op. cit. chapter VII

Traducción al castellano por Opción Obrera,original en ingles en la página redmed.org